Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 10 自说经

Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 10 自说经汉译南传大藏经（元亨寺版）数位版, No. 10 自说经悟醒译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsNanChuan correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 1卷 N.26.10 中华电子佛典协会 (CBETA)

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2022-10-12 23:43:51 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 汉译南传大藏经（元亨寺版）自说经

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【CB】【南传】 CBETA CHARACTER CB00145 U+F0091 U+3779composition[少/兔] CBETA CHARACTER CB00416 U+F01A0 U+7B92normalized form帚composition[竺-二+帚] CBETA CHARACTER CB22010 U+F55FA normalized form癞composition[癞-负+页] English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 第一品菩提品自说经皈命彼世尊应供等觉者

第一品菩提品

一一

如是我闻。尔时，世尊初成正觉，住优楼比螺尼连禅河畔菩提树下。尔时，世尊结跏趺坐，继续坐享七日间解脱乐。七日已，世尊由禅定起，于夜之初分，顺观缘起诸法：“此有故彼有，此生故彼生：即缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六入，缘六入而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死、忧、悲、苦、恼、愁闷。如是生起此苦聚。” 世尊知此已，彼时唱此优陀那〔自说〕：

“实亦有精勤，禅定婆罗门，领悟诸法时，彼知缘起法，消除诸疑惑。” 二二

如是我闻。尔时，世尊初成正觉，住优楼比螺尼连禅河畔菩提树下。尔时，世尊结跏趺坐，继续坐享七日间解脱乐。七日已，世尊由禅定起，于夜之中分，逆观缘起诸法：“此无故彼无，此灭故彼灭：即缘无明灭而行灭，缘行灭而识灭，缘识灭而名色灭，缘名色灭而六入灭，缘六入灭而触灭，缘触灭而受灭，缘受灭而爱灭，缘爱灭而取灭，缘取灭而有灭，缘有灭而生灭，缘生灭而老死、忧、悲、苦、恼、愁闷灭。如是此苦聚灭。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“实亦有精勤，禅定婆罗门，领悟诸法时，彼知诸缘灭，消除诸疑惑。” 三三

如是我闻。尔时，世尊初成正觉，住优楼比螺尼连禅河畔菩提树下。尔时，世尊结跏趺坐，继续坐享七日间解脱乐。七日已，世尊由禅定起，于夜之後分，顺逆观缘起诸法：“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。即缘无明而…… （一之一同）……如是生起此苦聚。缘无明灭无馀而行灭……（一之二同）……如是苦聚灭。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“实亦有精勤，禅定婆罗门，领悟诸法时，如日照太空，彼破魔军立。” 四四

如是我闻。尔时，世尊初成正觉，住优楼比螺尼连禅河畔羊牧尼拘律林中。尔时，世尊结跏趺坐，继续坐享七日间解脱乐。七日已，世尊由禅定起。时，有一憍慢性婆罗门，来至世尊之处，至已，与世尊互相交换礼〔让〕喜悦之语後而立一隅。立于一隅彼婆罗门向世尊如此问曰：“瞿昙！如何谓为婆罗门，如何谓为婆罗门之法？”世尊知此问已，彼时唱此优陀那：

“任何婆罗门，以除邪恶法，无憍慢之心，亦无汚垢秽，制服自己心，修行通吠陀，唯彼婆罗门，得称婆罗门。则于任何处，彼无有慢心。” 五五

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者大拘絺罗、尊者大劫宾那、尊者大纯陀、尊者阿㝹楼驮、尊者離越、尊者提婆达多、尊者阿难等诣世尊之处。世尊见此等诸尊者由遥远而来，见已告比丘等：“汝等比丘！此等之婆罗门来。汝等比丘！此等之婆罗门来。”如来告已。有婆罗门族出身之一比丘以如是言问世尊曰：“大德！如何谓是婆罗门，如何谓是婆罗门法？”世尊知此问已，彼时唱此优陀那：

“弃除邪恶法，而常为正念，生死繫缚尽，而成为觉者，彼等于此世，实为婆罗门。” 六六

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，尊者大迦葉住㮿钵罗窟，而已病笃疾苦，其後病愈。病愈已，尊者大迦葉作如是思：“我当入王舍城托钵。” 时五百诸天众，使尊者大迦葉尽量得食。尊者大迦葉斥退五百诸天众，晨时著内衣持钵衣，入王舍城之贫民、機织业者所住之街乞食。世尊见大迦葉往王舍城之贫民、機织业者所住之街乞食。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“自知不受他供养，能自制御精勤立，诸惑嗔恚除尽者，我称之为婆罗门。” 七七

如是我闻。尔时，世尊住波咤梨羊群夜叉处之羊群祠堂。尔时，世尊于暗夜降雨已，坐于屋外。羊群夜叉将欲令世尊恐怖，使身毛僵硬直立，而近于世尊，近于世尊已而三再云恐吓之言“阿库罗⸺叭库罗”，为恐吓，如次呼叫曰：“汝沙门！此是汝之恶鬼。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“婆罗门已于诸法，到达于彼岸之时，无畏此恶鬼妖魔，及超汝〔叭库罗〕音。” 八八

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者战勝为礼世尊来至舍卫城。时尊者战勝之旧妻闻尊者战勝来至舍卫城，伴其儿赴祇陀林。彼时，尊者战勝为日中休息，坐于一树下，尊者战勝之旧妻近至尊者战勝而告彼曰：“沙门！我养小子。”虽如是言，尊者战勝默然。尊者战勝之旧妻再告彼言：“沙门！我养小子。”尊者再度默然。尊者战勝之旧妻三告彼言：“沙门！我养小子。”尊者战勝三再默然。尊者战勝之旧妻如是云：“沙门！此为汝子，汝养此子。”捨彼儿于尊者之前而去。尊者战勝不看其儿又不与语。彼之旧妻稍稍前行回顾，见尊者不看其儿又不与语，彼女即自思惟：“此沙门，子为无用。”彼女还来，携儿而去。世尊以淸净超人之天眼，见尊者战勝旧妻之为难。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“不喜旧妻来，不悲旧妻去。战勝離爱著，彼为婆罗门。” 九九

如是我闻。尔时，世尊住伽耶象头山。尔时，众多之结发外道，在伽耶河寒冬之夜、中间之八日，雪降之时，或浮或沉，或沉或浮，自淋水为火神之祭，依此而思为淸净。世尊见此众多结发外道于寒冬之夜、中间之八日，雪降之时，在伽耶河或浮或沉，或沉或浮，自淋水为火神之祭，依此为淸净。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“诸人多浴河，淸净不因水；若有谛实法，〔身心〕得淸净，是为婆罗门。” 一〇一〇

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，著树皮衣之婆醯住苏波罗哥海岸，受诸人尊重、供养、敬奉多得衣服、饮食、坐卧具及病用药等。时，著树皮衣之婆醯心起如是念：“任何人为世之阿罗汉者，入于阿罗道者中，我亦为其中之一耶？”彼时，前世著树皮衣婆醯兄弟之天人，是同情者、利益者，以己之心，知婆醯之心念，近彼如是言曰：“婆醯！汝非阿罗汉，亦非入阿罗汉道者，因汝不修阿罗汉行，不得阿罗汉道。”婆醯曰：“然，现前何人是人天世界之阿罗汉者，证阿罗汉道者？”答曰：“婆醯！北方有城名舍卫，彼世尊、应供、正等觉者，住于此城。婆醯！彼世尊实是阿罗汉，且正说成阿罗汉法。”著树皮衣之婆醯为天人所动，立即離去苏波罗哥，诣舍卫城，经一夜宿而至舍卫城祇陀林给孤独园世尊之处。尔时，众多比丘于屋外经行。著树皮衣之婆醯至彼等比丘前，如是问言：“诸大德！世尊、应供、正等觉者今住何处？我欲敬礼彼世尊、应供、正等觉者。”诸比丘曰：“婆醯！世尊今入城托钵。”著树皮衣之婆醯即出祇陀林，入舍卫城，见世尊于舍卫城次第托钵，甚可崇敬，镇静诸根，意达最上调御安息，自制自护，为制御诸根之龙象。婆醯近世尊已，以头面礼世尊之足，如是白世尊言：“大德！世尊！请为我说法，善逝！请为我说法。彼法为我长夜之利益安乐。”

彼婆醯如此言已，世尊告彼曰：“婆醯！今非是时，我次第托钵故。”彼再白世尊言：“大德！世尊有命障，我亦有命障之不测。大德！世尊！请为我说法，善逝！请为我说法……利益安乐。”世尊再告彼曰：“婆醯！今……非时。”彼三再白世尊言：“大德！世尊有命障，我亦有命障之不测。大德！世尊！请为我说法……利益安乐。”时，世尊则宣说：“然则婆醯！汝应如是学：‘见则如见，闻则如闻，思则如思，知则如知。’婆醯汝应如是学：‘汝见唯如见……知唯如知故。’婆醯！汝则非在其处，婆醯！汝非在其处故，婆醯！汝则非在此世亦非在彼世，又非在于两世之间。如是则苦终尽。”

依世尊之略说法要，时，婆醯之心立即无执著，烦恼解脱。世尊以此略说法要已而去。世尊去後不久，有一伴犊牝牛，触倒彼〔婆醯〕而命终。世尊于舍卫城托钵，饭食已由托钵归来而与众多比丘俱往城内，见彼之死，言比丘等曰：“汝等比丘！持彼之躯体，乘卧榻运附荼毘，为彼设立塔婆。汝等比丘！此为汝等同梵行者之死。” 〔诸比丘曰：〕“唯然！大德！”则乘彼躯体于卧榻，运附荼毘，为彼造塔後，诣世尊之处，礼敬世尊坐于一隅。坐于一隅彼等比丘如是白世尊言：“大德！我等焚彼之体，为彼造塔已。彼之未来如何？彼之来生如何？”世尊曰：“汝等比丘！彼是贤者，行大小之法，为法问法无恼烦我。汝等比丘！彼已入涅槃。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“无水地火风住著处，星无有光日亦无辉，〔彼〕无月光亦无黑暗。自证〔涅槃〕，圣婆罗门，依智、解脱色、无色、乐苦。” “我闻此优陀那为世尊之所说。”

菩提品第一

摄颂曰：

菩提三与尼拘律，诸长老与（大）迦葉，波咤梨、战勝尊者，结发外道与婆醯。以上共成为十经。第二品目真邻陀品第二品目真邻陀品一一

如是我闻。尔时，世尊初成正觉，住优楼比螺尼连禅河畔目真邻陀树下。尔时，世尊结跏趺坐，继续坐享七日间解脱乐。时，非时雲起，七日之间，大雨续降，寒风袭来。目真邻陀龙王，由自栖出，来至佛处，以身七层绕世尊，镰首张立，〔後于佛顶而思惟：〕“寒气勿触世尊，暑气勿触世尊，虻、蚊、风、热、蛇勿触世尊。” 七日已，世尊出定而起。目真邻陀龙王知空霁雲去，由世尊身解盘蜷，变己为儒童之姿，合掌续礼世尊，立于佛前。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“知足而闻法者，智见者独居乐。于世不害生命，为无嗔自制乐。離贪及離欲者，是为世之快乐，调伏我慢为最上之安乐。” 二二

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，托钵食後归来聚集于集会堂众多比丘之间，引起如是话题：“诸法友！摩揭陀之洗尼耶频婆娑罗王与憍萨罗之波斯匿王，此等二王之中，何者多蓄财、多用财、多伏藏、有大国土、有多乘物、有大兵力、有大神通、有大威力？”彼时，彼诸比丘之间所起话题尙未终止。世尊至日暮由独坐而起，至集会堂，著所设之座，坐已，世尊言诸比丘曰：“汝等比丘！汝等今依如何话题而聚集？汝等比丘！汝等之间引起如何之话题未至终了？”〔诸比丘〕答曰：“大德！食後……于我等之间引起如次之话题：‘诸法友！摩揭陀之洗尼耶频婆娑罗王与憍萨罗之波斯匿王，此等二王之中，何者多蓄财……有大威力？’ 大德！在我等之间所起之此话题尙未终了。然此时，世尊进来。”世尊曰：“诸比丘！作如此之谈话，对汝等善男子以信出家而为无家之身者为不适合。诸比丘！对汝等聚集者应为二事，即法谈与尊贵之沉默。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“此世诸欲乐，与及天上乐，不値爱尽乐，十六分之一。” 三三

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，众多小儿在舍卫城与祇陀林之间以杖杀蛇。世尊晨早，著内衣持钵衣，往舍卫城托钵。世尊见彼众多小儿等在舍卫城与祇陀林之间，以杖杀蛇。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“为求己安乐，以杖害生类，此等于未来，无得安乐事。续求已安乐，不杖害生类，此等于未来，将得安乐事。” 四四

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊被尊重、敬重、贵重、供养敬奉，多得衣服、饮食、坐卧具及疾病医药等资具，〔一之一〇参照〕比丘众亦被尊重、敬重……乃至得……疾病医药资具。然外道普行沙门等不被尊重，不被敬重，不被贵重，不被供养，不被敬奉，不得衣服、饮食、坐卧具及疾病医药等资具。彼外道普行沙门等，因世尊及比丘众之受尊敬为不得安忍，则于里巷及森林见比丘等以不净粗暴语，怒恼诽骂。众多比丘诣世尊之处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅彼诸比丘如是白世尊言：“大德！世尊今被尊重、敬重……乃至得……资具，比丘众亦被尊重或敬重……乃至得……资具。然外道普行沙门等不被尊重，不被敬重……乃至不得……资具。大德！彼外道派普行沙门等以世尊及比丘众之受尊敬为不得安忍……乃至……怒恼诽骂。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“里巷与森林，己触乐苦者，其勿归于己，又勿归于他。触依本质而有触，无本质者依何触而有触？” 五五

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，伊车能伽罗村一优婆塞，因有事来至舍卫城。彼优婆塞于舍卫城事毕诣世尊之处，礼敬世尊，坐于一隅。世尊告坐于一隅之优婆塞曰：“优婆塞！汝久念来此得否闻法耶？”优婆塞答曰： “大德！我久念欲来此处拜谒世尊。然为诸种事务所阻，未能即来。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“多闻之人能觉法，未持何物亦安乐。汝见！人对人恋著，为有一物续著恼。” 六六

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，婆罗门族一普行外道沙门妻，怀妊将出产。彼妻告〔外道〕夫言：“婆罗门！汝往得供妾出产用胡麻油。” 如是言已，彼夫告妻云：“然我由何处可为汝得胡麻油？”彼妻再言夫曰：“婆罗门！汝往得供妾出产用胡麻油。”彼夫再告妻云：“然我由何处可为汝得胡麻油？”彼妻三度言夫曰：“婆罗门！汝往得可供妾出产用胡麻油。”彼时，憍萨罗波斯匿王佈施醍醐味胡麻油，沙门婆罗门欲饮可至饱足，不许携出。彼普行外道作如是思惟：“憍萨罗波斯匿王……不许携出。我往憍萨罗波斯匿王施处，欲饮胡麻油至饱归家吐出如何？以供妻出产之用。”彼普行外道则赴憍萨罗波斯匿王施处，欲饮胡麻油，至饱已，急速归家，然坐立不能，痛苦其极，辗转反侧。世尊晨早著内衣持钵衣，入舍卫城托钵，世尊见普行外道痛苦其极，辗转反侧。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“实无何物是安乐，通吠陀者无一物。人向人有恋著心，为一物而所烦恼。” 七七

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，一优婆塞有一人独子，甚为锺爱，甚是喜乐，而死去。时，优婆塞等，衣服濡湿，毛发濡湿，于晨早诣世尊处，礼敬〔世尊〕而坐一隅。世尊向坐于一隅之优婆塞等曰：“汝等优婆塞！汝等何故衣服濡湿，毛发濡湿晨早而来此处？”如此言已，彼优婆塞如是白世尊言：“大德！我一独子甚为锺爱，甚是喜乐，而死去。是故我等衣服濡湿，毛发濡湿，晨早而来此处。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“诸天群与诸多人，俱缚爱相必有苦。福报尽时死王擒。〔智者〕日夜不放逸，捨弃可爱之色相，掘死王饵超苦根。” 八八

如是我闻。尔时，世尊住鍕𨨲城鍕𨨲处林。尔时，拘利人女子名苏婆波娑怀妊七年难产七日。彼女痛苦剧烈，然彼依三意念，忍耐此苦：“念世尊实自证悟，宣说捨苦法之正等觉者。念彼世尊诸弟子众，实有善行捨苦法者。念彼涅槃，无有众苦，实为安乐。”拘利人女子苏婆波娑呼己夫作如是言：“夫！汝赴世尊之前。赴而依我语头面礼世尊之足。奉问世尊少病少恼起居轻安，有气力，住于安乐否？告〔世尊言〕：‘大德！拘利人女子苏婆波娑头面礼世尊足。奉问世尊少病少恼起居轻安，有气力，住于安乐否？’更如是白世尊：‘大德！拘利人女子苏婆波娑怀妊七年…… 乃至……出产难涩。彼女辛苦……乃至虽觉烈痛，依如是三意念耐忍彼苦。即世尊实自证悟……乃至念涅槃无有众苦，实为安乐。’”“诺！”彼拘利人应诺彼女子苏婆波娑而诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅彼拘利人如是白世尊言：“大德！拘利人女子苏婆波娑头面礼世尊足。奉问世尊少病少恼……住于安乐否？更如是白世尊：‘大德！拘利人女子苏婆波娑怀妊七年……乃至……难涩。彼女辛苦……乃至虽觉烈痛，依如是三意念忍耐彼苦。即念世尊实自证悟……乃至念涅槃无有众苦，实为安乐。’”世尊白：“拘利人女子苏婆波娑安乐、无痛将产无病之儿。”拘利人女子苏婆波娑因世尊之语安乐无痛产下无病之儿。“诺！大德！”拘利子欢受世尊之所说，随喜起座，礼敬世尊，行右绕之礼，归自己之家。拘利子见拘利人女子苏婆波娑安乐无痛产无病之儿，作如是思惟：“〔噫！〕实不可思议，〔噫！〕实未曾有，如来有〔如此〕大神力，大威力。实此拘利人女子苏婆波娑因世尊之语安乐无痛产无病之儿。”大为欢喜，快心满足。拘利人女子苏婆波娑呼己夫作如是言：“夫！汝诣世尊之前，诣已依我语头面敬礼世尊足，而如是白世尊：‘大德！拘利人女子苏婆波娑头面敬礼世尊足。’更如是白世尊：‘大德！拘利人女子苏婆波娑怀妊七年七日出产难涩。今女安乐无痛产无病之儿。彼女以七日之食将供养比丘众。大德！世尊拘利人女子苏婆波娑欲供比丘众俱受七回食供养。’”“诺！”彼拘利子应诺拘利人女子苏婆波娑而诣世尊处礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅彼拘利子如是白世尊言： “大德！拘利人女子苏婆波娑头面礼世尊足。而如是白世尊：‘大德！拘利人女子苏婆波娑怀妊……难涩。今彼女安乐……乃至……供养比丘众俱请受之事。’”

然彼时以佛陀为上首与比丘众已受一优婆塞招请明日之〔供养〕食。彼优婆塞为尊者大目犍连之侍者。世尊言尊者大目犍连曰：“目犍连！汝往彼优婆塞处如是语彼言：‘法友！拘利人女子苏婆波娑怀妊……乃至出产难涩。今彼女……乃至…… 欲为供养。’拘利人女子苏婆波娑行七回供养食已，汝侍者可行供养。”“唯然！大德！”尊者大目犍连应诺世尊，往彼优婆塞，作如是言：“法友！拘利人女子苏婆波娑……乃至……将行供养。拘利人女子苏婆波娑……乃至……行食供养已，汝可行之。”优婆塞曰：“大德！尊〔师〕大目犍连若为我财、命、信三法之证者，拘利人女子苏婆波娑可行七回供养食已，我亦欲行。”尊者大目犍连如是言：“法友！我于彼等之中，将为财、命二法之证者，信之证者实为汝自身。”优婆塞曰：“大德！尊〔师〕大目犍连若为我财、命二法之证者，拘利人女子苏婆波娑……行供食，…… 我当後行。”尊者大目犍连使彼优婆塞满意，诣世尊处如是白世尊言：“大德！彼优婆塞满意拘利人女子苏婆波娑行七回供养食，其後彼当行。”拘利人女子苏婆波娑以佛陀为上首七日间，以优良之硬软食物，用己手供养比丘众至饱谢，使彼儿礼拜世尊及诸比丘众。尊者舍利弗告彼儿言：“儿！汝身体成为健康耶？所得饮食足繫命耶？无苦耶？”彼儿曰：“大德！舍利弗！我七年间在血壶中。然身体将如何健康耶？如何〔所得〕饮食将足繫命耶？”拘利人女子苏婆波娑云：“我儿与法将续有谈论。”大为欢喜快心满足。世尊言拘利人女子苏婆波娑曰：“苏婆波娑！汝再望得如是儿耶？”苏婆波娑答曰：“我望再得如是七儿。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“由不快者成快相，不喜者而成喜相，放逸者苦为乐相，克制放逸苦为乐。” 九九

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。尔时，鹿母毘舍佉因有公务为憍萨罗波斯匿王所繫，憍萨罗波斯匿王之裁判，不随鹿母之望。鹿母毘舍佉于日中诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。世尊向坐于一隅之毘舍佉曰：“如何？毘舍佉！何故日中而来？”毘舍佉答曰：“大德！妾于此因有公务……乃至不随所望。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“从他之事总为苦，一切主权成为乐。若人有愿为所恼，盖为难超束缚者。” 一〇一〇

如是我闻。尔时，世尊住阿㝹夷之庵摩罗林。尔时，迦利瞿陀子尊者跋提梨迦，或入森林，或坐树下，或入空屋，常如是唱优陀那言：“实亦乐哉！实亦乐哉！”众多比丘等常闻迦利瞿陀子尊者跋提梨迦，或入森林，或坐树下，或入空屋，皆唱优陀那曰：“实亦乐哉！实亦乐哉！”闻此而彼等思惟：“汝等法友！迦利瞿陀子跋提梨迦，彼为上流俗人时，如有王者之乐，今修梵行必为不喜。彼忆念此故，或入森林……常如是唱优陀那曰：‘实亦乐哉！实亦乐哉！’”诸比丘等诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。彼诸比丘如是白世尊言：“大德！迦利瞿陀子尊者跋提梨迦，或入森林……常如是唱优陀那曰：‘实亦乐哉！实亦乐哉！’迦利瞿陀子尊者跋提梨迦，彼为上流……必为不喜。彼忆念此故，或入森林……常如是唱优陀那曰：‘实亦乐哉！实亦乐哉！’”世尊言一比丘曰：“比丘！以我语言比丘跋提梨迦，汝如是云： ‘法友跋提梨迦！师招汝。’”“诺、大德！”彼比丘应诺世尊，往迦利瞿陀子尊者跋提梨迦，作如是言：“法友跋提梨迦！师招汝。”“诺、大德！”迦利瞿陀子跋提梨迦应诺彼比丘，诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。世尊向坐于一隅之迦利瞿陀子尊者跋提梨迦如是言：“跋提梨迦！汝或入森林……常如是唱优陀那云：‘实亦乐哉！实亦乐哉！’为真实耶？”彼答曰：“然，大德！”世尊曰：“〔若然〕跋提梨迦！见如何理，或入森林……常如是唱优陀那云：‘实亦乐哉！实亦乐哉！’”彼答曰：“大德！我为彼上流俗人欲求王者之乐时，宫殿内守备善设，宫殿外守备亦善施设。城内守备善设，城外守备亦善施设。国内守备善设，国外守备亦善施设。大德！虽有如是守备警护，此我恐怖疑慄度日。然大德！今我或入森林，或坐树下，或入空屋，唯是独身，无恐怖疑慄，乐虽少而从顺活鱍，以如鹿之心度日。大德！我见此理，故或入森林……常如是唱优陀那云：‘实亦……乐哉！’”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“内心无怒離怖畏，超越此生与彼生，安乐而为无忧者，诸天尙不能得见。”

目真邻陀品第二

摄颂曰：

目真邻陀、王与杖、尊敬、优婆塞、孕妇，一人子、苏婆波娑，毘舍佉、跋提梨迦。第三品难陀品第三品难陀品一一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，一比丘在世尊之近处，结跏趺坐，保持直身，继续忍耐前世业果所生剧烈苦痛，正念正智，无恼而坐。世尊见彼比丘在己之近处结跏趺坐……乃至……继续忍耐疼痛，正念正智，无恼而坐。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“捨弃诸业之比丘，振落前世诸尘垢，竖立我无所见心，无有与人俱语要。” 二二

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊之叔母子尊者难陀，如是告诸比丘言：“汝等法友！我不喜梵行，不能保梵行，我欲捨戒还俗。”时一比丘，诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之彼比丘如是白世尊言：“大德！世尊之叔母子尊者难陀，如是告诸比丘言：‘汝等法友！我不喜梵行……乃至…… 我将还俗。’”世尊令一比丘曰：“比丘！汝以我语招比丘难陀云：‘法友难陀！师招汝。’”“唯然，大德！”彼比丘应诺世尊，往尊者难陀处，如是言：“法友难陀！师招汝。”“唯然，法友！”尊者难陀应诺彼比丘，诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。世尊向坐于一隅之尊者难陀如是言：“难陀！我闻汝言诸比丘：‘汝等法友！我不喜梵行 ……乃至……我欲捨戒还俗。’为真实耶？”难陀答言：“然，大德！”世尊曰：“难陀！何故汝谓‘不喜梵行，不能保梵行，欲捨戒还俗’？”答曰：“大德！我出家时，见释迦族姓美女梳半发，如是言我曰：‘王子！速归来。’大德！我思彼女，不喜梵行，不能保梵行……欲还俗。”世尊捉尊者难陀之腕，犹如力士之伸曲腕、曲伸腕，迅速消失于祇陀林出现于三十三天。尔时，五百鸠足天女奉侍释提桓因而来。世尊如是招难陀言：“难陀！汝未见此等五百鸠足天女耶？”答曰：“唯然！大德！”世尊曰：“难陀！汝如何思之？释迦族姓美女与此等五百鸠足天女，何者较美丽可爱？”答曰：“大德！释迦族姓美女恰如手足被烧，耳鼻被割之牝猿，大德！释迦族姓美女比此等五百天女不及四分之一，亦不値四分一之半，实不可挍量。此等五百天女实较美丽可爱。”世尊曰：“难陀！可喜，难陀！可喜。为得此等五百鸠足天女，我将为汝保证。”难陀曰：“大德世尊！若为我保证将得此五百天女，大德世尊！我将乐梵行。”世尊捉尊者难陀之腕恰如……乃至……速由三十三天消失，出现于祇陀林。比丘众闻此言曰：“世尊之叔母子尊者难陀为天女故而行梵行，为得此等五百鸠足天女，世尊为彼保证。”尊者难陀之友比丘等呼尊者难陀为佣人、为小商人，如是言之：“尊者难陀非谓佣人耶？尊者难陀非谓小商人耶？尊者难陀为天女故非谓行梵行耶？为得五百鸠足天女，世尊非为彼保证耶？”尊者难陀烦恼愤嫌友等之谓为佣人，又谓为小商人之语，独自远離而不放逸，转心精勤自信，不久善男子善出家而为无家之身，穷极无上梵行之目的，于现法住自证知、实现逮达。即知生已尽，梵行已立，所作已办，更不受後有。尊者难陀成为阿罗汉之一人。天女等于夜更时，更美丽照耀全祇陀林，诣近世尊，礼敬世尊，立于一隅。立于一隅之彼天女等如是白世尊言：“大德！世尊之叔母子尊者难陀诸漏灭尽，于现法心解脱、慧解脱，自证知逮达实现而住。”世尊亦如是以生智谓：“难陀灭尽诸漏而无漏……逮达实现而住。”尊者难陀于彼夜更後，诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者难陀如是白世尊言：“大德！为得五百鸠足天女，世尊为我保证。然大德！我向世尊欲解彼约。”世尊曰：“难陀！以我心已知汝心，‘难陀灭尽诸漏而……逮达实现而住。’ 天人等亦告我云：‘大德！世尊之叔母子尊者难陀诸漏灭尽而……逮达实现而住。’ 难陀！汝无执著，心解脱诸漏，然我将解约。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“越泥土之沼，破诸欲之荆，达愚痴之灭，无慄苦乐事，如是出家者，彼成真比丘。” 三三

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，以野输阇为上首与五百比丘等欲礼拜世尊来至舍卫城。如是诸来比丘与住园比丘等互相问讯，设坐卧具，整诸钵衣，立大音声。世尊告阿难曰：“阿难！犹如渔师以大音声争鱼时。究竟为何者？”答曰：“大德！以野输阇为上首与五百比丘等欲礼拜世尊来至舍卫城。彼诸来比丘等……乃至整钵衣，立大音声。”世尊曰：“阿难！然以我语，言彼比丘等曰： ‘师招尊者等。’”“唯然，大德！”尊者阿难应诺世尊，诣言彼比丘等曰：“师招尊者等。”“唯然，法友！”彼比丘等应诺尊者阿难而诣见世尊，敬礼世尊，坐于一隅。世尊向坐于一隅之比丘等言曰：“诸比丘！汝等何故立大音声，犹如渔师之争鱼？”如此言已，尊者野输阇如是白世尊言：“大德！此五百比丘等欲礼拜世尊来至舍卫城。此诸来比丘等……乃至……整衣钵，立此大音声。”世尊曰：“汝等比丘！我斥汝等，汝等当速去，汝等勿傍我住。”“唯然，大德！”彼比丘等应诺世尊，从座起礼敬而行右绕之礼，整座具，携钵衣为往跋阇国遊行而出发。次第遊行至跋阇国婆求末河，于河畔设置草屋入雨安居。住雨安居时，尊者野输阇如是告比丘等言：“汝等法友！世尊望我等之利益，以我等之图利益，同情我等，仁慈追放我等。如何汝等法友！我等应如世尊之欢喜，营造我等之住居。”“唯然，法友！”彼比丘等应诺尊者。彼比丘等住不放逸而精勤专心，在雨安居之间，皆悉逮得三明。时，世尊随意住舍卫城後，向毘舍離遊行而出发，次第遊行来至毘舍離。世尊住毘舍離大林褈阁讲堂。世尊以己心忖𢜬思惟而言尊者阿难曰：“阿难！依我所见，彼方向存光明。阿难！我感彼方光明。彼方是婆求末河畔比丘等居住之处。我不厌思欲赴彼处。阿难！汝遣使向婆求末河畔比丘等前作如是云：‘师招尊者。师欲见尊者等。’”“唯然，大德！” 尊者阿难应诺世尊，至一比丘作如是言：“法友！汝往婆求末河畔比丘等前作如是云：‘师招尊者等。师欲见尊者。’”“唯然，法友！”彼比丘应诺尊者阿难，犹如力士伸曲腕，曲伸腕，由大林褈阁讲堂消失，而出现于婆求末河畔比丘等前。彼比丘告婆求末河畔比丘等言：“师招尊者等，师欲见尊者等。”“唯然，法友！”彼比丘等应诺彼比丘而整座具，携钵衣，犹如……速由婆求末河畔消失，而出现于大林褈阁讲堂世尊面前。彼时，世尊坐入不动三昧。彼比丘等思惟：“世尊今在何方而住耶？” 彼比丘等又复思惟：“世尊今入不动三昧。”彼等亦坐入不动三昧。尊者阿难于更初分已过之时，即从座起偏袒一肩向世尊合掌作如是言：“大德！今夜更初分已过，诸来之比丘等久坐。大德！请世尊与诸来比丘等共言说！”虽如此云，而世尊默然。尊者阿难再于夜更中分已过时，即从座起偏袒一肩向世尊合掌，如是白世尊言：“大德！今夜更中分已过。诸来比丘等久坐。大德！请世尊与诸来比丘等互共言说。”世尊再次默然。三度尊者阿难于夜更後分已过，夜明日陞之时，即从座起偏袒一肩向世尊合掌，如是白世尊言：“大德！今夜更後分已过，夜明日陞。诸来比丘等久坐。大德！请与诸来比丘等互共言说。”时，世尊即从三昧起如是言尊者阿难曰：“阿难！汝若有所知，当无所答。阿难！我今与五百比丘等俱坐入不动三昧。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“克服欲之荆，亦克服恶口，杀生与束缚，均亦被克服，斯人于苦乐，如山不动摇。如是出家者，此为真比丘！” 四四

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗于近世尊结跏趺坐，端身正念。世尊见尊者舍利弗于近己而结跏趺坐，端身正念。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“犹如磐石山，竖立不动摇，比丘断愚痴，似山无动摇。” 五五

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者大目犍连于近世尊结跏趺坐，善竖立向身内念。世尊见尊者大目犍连近己……善竖立向身内念。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“善竖立向身念，善自制六触处。常入定之比丘，将知己之涅槃。” 六六

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。尔时，尊者毕陵迦婆蹉以贱人呼比丘等。时，诸比丘诣往世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之比丘等，如是白世尊言：“大德！尊者毕陵迦婆蹉以贱人呼比丘等。”世尊告一比丘：“比丘！汝以我语呼毕陵迦婆蹉云：‘法友毕陵迦婆蹉！师呼汝。’”“唯然，世尊！”彼比丘应诺世尊，往尊者毕陵迦婆蹉处，向彼如是言：“法友！师呼汝。”“唯然，法友！”尊者毕陵迦婆蹉应诺彼比丘，即诣佛所，敬礼世尊，坐于一隅。世尊向坐于一隅之尊者毕陵迦婆蹉言：“婆蹉！闻汝以贱人呼比丘等，为真实耶？”答：“唯然，大德！” 世尊思惟毕陵迦婆蹉之前生，如是向比丘等言：“汝等比丘！对比丘婆蹉勿愤。汝等比丘！婆蹉无有嗔恚汝等，呼比丘等为贱人。汝等比丘！比丘婆蹉五百生续生于婆罗门家。此贱人之语为彼长久所惯用，是故婆蹉以贱人呼比丘等。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“无谄无慢贪尽，无我所见无欲，捨忿镇心之人，彼可为婆罗门，唯彼可为比丘，唯彼可为沙门。” 七七

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，尊者大迦葉住㮿钵罗窟，结跏趺坐入一三昧七日间。尊者大迦葉经七日後，即从定起。尊者大迦葉从定起而自思惟：“我将往王舍城托钵。”时，五百诸天众使尊者大迦葉易得食。尊者大迦葉斥彼五百诸天众，晨早著内衣携钵衣，入王舍城托钵。彼时，释提桓因欲施尊者大迦葉食，化作织工人。阿修罗女善生化作纺织人。尊者大迦葉于王舍城次第乞食，近于释提桓因之住居。释提桓因见尊者大迦葉由远而来，由家出迎，亲手取钵入家，馈取食物，满钵与尊者大迦葉。此施食中：有种种羹、种种副菜、种种羹味副菜食等。尊者大迦葉自思惟：“有如此神力，此者为何人？”尊者大迦葉又复思唯：“此为释提桓因。”如此知之，尊者大迦葉言释提桓因曰：“拘翼〔帝释〕！此汝所为，勿再为此。”释提桓因曰：“大德，迦葉！我等亦须〔积〕功德，我等亦应作福。”释提桓因礼敬尊者大迦葉，右绕为礼而飞上空中，于空中三度唱如是优陀那：

“实施，向迦葉善行最上施。实施……善行……。”

世尊以淸净超人天耳，闻释提桓因飞上空中唱优陀那：“实施……善行……。实施……善行……。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“比丘依托钵而生，自养不蓄养他人，寂静常住于正念，诸天尙更羡此人。” 八八

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，托钵食後归来，于迦里梨树〔傍〕圆形尖顶屋堂，聚集众多比丘等引起如是之话题：“汝等法友！比丘托钵，出行乞食，往来屡屡眼见快色，屡屡耳闻快声，屡屡鼻嗅快香，屡屡舌味快味，屡屡身触快触处。汝等法友！出行托钵，比丘受人尊重，恭敬供养，而行托钵。汝等法友！我等亦欲成托钵者。屡屡眼见快色，屡屡耳闻快声，屡屡鼻嗅快香，屡屡舌味快味，屡屡身触快触处。我等亦受人尊重，恭敬供养，而行托钵。”尔时，彼比丘等所起话题未终了。世尊于日暮从独坐而起，至迦里梨树傍之圆形尖顶屋堂，坐所设之座。就座已，世尊如是言比丘等曰：“汝等比丘！汝等所起如何话题未终了。” 答曰：“大德！由托钵食後归来，于迦里梨树〔傍〕圆形尖顶屋堂集坐，我等所起如是话题：‘出行托钵……乃至……而行托钵。’大德！我等所起话题未终了。〔然〕尔时，世尊进来。”世尊曰：“汝等比丘！如此谈话，汝等善男子由信心出家而为无家者为不适当。汝等比丘！汝等聚集应为二事，即为法谈与圣者之沉默。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“比丘由托钵而生，自养不蓄养他人，诸天尙更羡此人。若彼不恃声赞辞。” 九九

如是我闻。尔时，世尊住舍卫国祇陀林给孤独园。时，托钵食後……〔参照前经〕……众多比丘等引起如是话题：“汝等法友！谁知技艺？谁学技艺？何人为技艺中第一者？”于此处某者如是云：“御象術为技艺中第一者。”某者如是云：“御马術为技艺中第一者。”某者如是云：“御车術为技艺中第一者。”某者如是云：“印契術为技艺中第一者。”某者如是云：“算術为技艺中第一者。”某者如是云：“数術为技艺中第一者。”某者如是云：“书術为技艺中第一者。”某者如是云：“诗術为技艺中第一者。”某者如是云：“顺世術为技艺中第一者。”某者如是云：“田相術为技艺中第一者。”尔时，于彼比丘等所起话题未终了。世尊于日暮……乃至……〔参照三之八〕如是言比丘等曰：“汝等比丘…………未终了。”答曰：“大德！食後……乃至 ……〔如前经〕引起如是话题：‘汝等法友！谁知技艺？……为技艺中第一者？’ 某者云：‘御象術为技艺中第一者……乃至田相術为技艺中第一者。’大德！在我等所起此话题未终了。尔时世尊进来。”世尊如是曰：“汝等比丘！……乃至……〔参照三之八〕为法谈与圣者之沉默。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“不依技艺而生存，轻欲利事制诸根，当于诸事得解脱，为无家者而行脚，无我所见亦无欲，杀恶魔而独行者，如是出家之行者，乃为真正之比丘。” 一〇一〇

如是我闻。尔时，世尊初成正觉，住优楼比螺尼连禅河畔菩提树下。尔时，世尊结跏趺坐，继续坐享七日间解脱乐。经七日後，世尊从定起而佛眼遍观世间，见诸有情或由贪、嗔、痴所生诸苦所恼，受诸热恼所烧。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“此世间为热苦性，为触所累谈己病，盖此为此能思事，终而有与相异事。变化世间达生有，而为生有之所累，虽然世间诸有情，而唯喜彼之生有。人若喜时是怖畏，若有怖畏是为苦，唯欲捨離此生有，必当唯修此梵行。无论沙门婆罗门，如依生有语離脱，我云此等梵行者，皆由生有未脱離。无论沙门婆罗门，如依非有语出離，我云此等梵行者，皆由生有未出離。此苦皆由本质生，由取灭尽苦无生。廣见如此诸世间，生类所累由无明，一切世间诸有情，喜生不得解脱者。不论成为任何物，随方随处皆生有，此等生有无常苦，成为一切转变法。如是依正智，如实见此者，生有渴爱灭，非有渴爱喜。诸渴爱之灭，灭贪为涅槃，入涅槃比丘，无取不再生，恶魔被战败，超越诸生有。”

难陀品第三

摄颂曰：

业与难陀、野输阇，舍利弗与拘律陀，毕陵迦、迦葉、托钵，技艺、世间此为十。第四品弥醯品第四品弥醯品一一

如是我闻。尔时，世尊住奢利伽之奢利伽山。尔时，尊者弥醯为世尊侍者。尊者弥醯诣世尊处，礼敬世尊，立于一隅。立于一隅之尊者弥醯如是白世尊言：“大德！我欲入阇鬥村托钵。”世尊曰：“弥醯！今正思善时，汝可为之。”尊者弥醯晨早持钵衣，入阇鬥村托钵。往阇鬥村托钵，食後由托钵归来，往金鞞河畔散步往来、逍遥、休息于金鞞河畔，见庵摩罗林可爱可乐而自思惟：“此庵摩罗林，实可爱可乐。此林实是精勤善男子修行最适之处。世尊若听许我，我当入此庵摩罗林精勤修习。” 尊者弥醯诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者弥醯如是白世尊言：“大德！我晨早著内衣持钵衣，入阇鬥村托钵。往阇鬥村托钵，食後由托钵归来，近于金鞞河畔，散步往来、逍遥、休息于金鞞河畔，见庵摩罗林可爱可乐而自思惟：‘此庵摩罗林实是可爱可乐。此林实是精勤善男子修行最适之处。世尊若听许我，我当入庵摩罗林精勤修习。’”彼如是言已，世尊言尊者弥醯曰：“弥醯！今我一人。于他比丘之来前，〔暂〕待之。”尊者弥醯再如是白世尊言：“大德！世尊更无应为之事，为无积此之要。然大德！我更有应为之事，为有积圣道之要。大德！若听许我，我将入庵摩罗林精勤修行。”世尊再如是言彼曰：“弥醯！今我一人。……他比丘来前，〔暂〕待之。”尊者弥醯三度如是白世尊言：“大德！世尊……我将入庵摩罗林精勤修行。”世尊曰：“弥醯！汝谓精勤修习，弥醯！汝今正思善时，汝可为之。”尊者弥醯从座而起，礼敬世尊，右绕而去，彼则往庵摩罗林，遍行林中，为日中休息坐于一树下。住于彼庵摩罗林之尊者弥醯愈益起三恶不善之觉，即欲觉、恚觉、害觉。尊者弥醯起如是思惟：“实不可思议。实为未曾有。我由信心出家而为无家之身。然受此三不善觉所袭，即欲觉、恚觉、害觉。”尊者弥醯日暮由独坐而起，诣世尊之处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者弥醯如是白世尊言：“大德！我住庵摩罗林起三恶不善觉，即欲觉……。大德！我起如是思惟：‘实为不可思议……乃至……受此三不善觉所袭。’”世尊言彼弥醯曰：“弥醯！有五法使未熟之心圆满解脱。何为五法？（一）于此弥醯！比丘有善友，有善伴。弥醯！此能使未熟之心圆满解脱，是第一之法。（二）复次弥醯！比丘持戒依波罗提木叉摄护为节己，有〔正〕行处亲近处，见小罪亦怖畏，为受持学处者。弥醯！此能使未熟之心圆满解脱，是第二之法。（三）复次弥醯！比丘排除烦恼，适于开心且对厌嫌、離欲、灭尽、安静、正智、等觉、涅槃导为十全之话，即少欲之话、知足之话、远離之话、与他不杂处之话、精进之话、戒法之话、禅定之话、智慧之话、解脱之话、解脱智见之话等，得如此之话者，亦得无烦者，亦得无苦者。弥醯！此能使未熟之心圆满解脱，是第三之法。（四）复次弥醯！比丘住于勇猛精进，捨不善法而为欲行善法，有决断而勇健，成不捨善法者。弥醯！此能使未熟之心圆满解脱，是第四之法。（五）复次弥醯！比丘为智者，如实知起灭之智慧、为圣洞察之智慧、正导苦灭尽之智慧具足者。弥醯！此能使未熟之心圆满解脱，是第五之法。

弥醯！有善友、善伴、善友人之比丘，被期待为如次之事。即彼为持戒者、依波罗提木叉之摄护为节己，有〔正〕行处亲近处，见小罪亦怖畏，此为应学习受持学处者之事。弥醯！有善友……之比丘被期待为如次之事。即彼排除烦恼适于开心且对厌嫌、離欲、灭尽、安静、正智、等觉、涅槃导为十全之话，即少欲之话、知足之话、远離之话、与他不杂处之话、精进之话、戒法之话、禅定之话、智慧之话、解脱之话、解脱智见之话等，得如此之话者，亦得无烦者，亦得无苦者应为之事。弥醯！有善友……比丘被期待为如次之事。即彼住于勇猛精进，为捨不善法，欲行善法，有决断而勇健，此为善法，不捨善法者之事。弥醯！有善友……比丘被期待为如次之事。即彼为智者，此为具足〔如实〕知起灭之智慧、成为圣洞察之智慧、正导苦灭尽之智慧者之事。然弥醯！比丘立此等五法，更应修习四法。即为捨贪应修不净观，为捨恚应修慈悲观，为灭觉应修数息观，为根绝我慢应修无常观。弥醯！然，有无常想者竖立无我想，有无我想者于现法根绝我慢即达涅槃。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“觉为卑小者，觉为微细者，为心之喜悦，以从于此行。不知觉心者，而为摇动心，由生趣向生。知此等觉心，有正念之人，精勤而自制。佛从此等行，从心之喜悦，捨弃尽无馀。” 二二

如是我闻。尔时，世尊住拘尸那罗末罗族沙罗林之和跋单。尔时，众多比丘等住近世尊之森林洞窟，自高、憍慢而浮薄，多言、多辩而忘念，缺正智，不镇心，迷心而不制诸根。世尊见众多比丘等住近森林之洞窟，自高、憍慢而浮薄，多言、多辩而忘念，缺正智，不镇心，迷心而不制诸根。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“不护身而陷邪见，昏沉睡眠所战勝，憍慢浮薄多饶舌，终为恶魔所征服。正思惟为亲近处，正见为先护心者，知生灭而勝昏沉，比丘皆捨诸恶趣。” 三三

如是我闻。尔时，世尊与大比丘众俱往憍萨罗国。世尊由道路而下，往一树下设座而坐。时有一牧牛者，诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之牧牛者，依世尊之法话，教示激励欢喜，使牧牛者喜悦如是白世尊言：“大德！世尊与比丘众明日俱受我供养食。”世尊默然承诺。彼牧牛者，知世尊已应诺，即从座起，礼敬世尊，行右绕礼而去。彼牧牛者夜更後，于己家準备多水少粥及新醍醐味，而往告世尊：“大德！今正调食事已。”世尊晨早著内衣持钵衣，与比丘众俱至彼牧牛者家坐于所设座。彼牧牛者以多水少粥及新醍醐味，以佛陀为上首用己手供养至诸比丘众饱谢。彼牧牛者于世尊之食终離钵，取一低座，坐于一隅。坐于一隅之牧牛者，依世尊法话，教示激励欢喜，使彼牧牛者喜悦，从座起去。世尊去後不久，有一男子于国境内杀害彼牧牛者。众多比丘等如是白世尊言：“大德！今日以佛陀为上首及比丘众等，牧牛者以多水少粥及新醍醐味，用己手供养至饱谢。大德！彼牧牛者被一男子于国境内杀害。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“恶者向恶行，为此欲为彼，恨者向恨者，为此欲为彼，由彼恶导心，欲彼更为恶。” 四四

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，尊者舍利弗、尊者大目犍连住迦佈德迦。尔时，尊者舍利弗于明月之夜，剃发而坐屋外入一三昧。时有二友夜叉，因事务由北方而赴南方。彼夜叉等，见尊者舍利弗剃发坐于屋外入一三昧。见之一夜叉如是言他夜叉曰：“友！我思向此沙门之头欲加一击。”如此云已，彼夜叉如是言此夜叉言：“友！请止！勿击沙门。友！彼沙门伟大而有大神力、有大威力。”彼一夜叉再如是告他夜叉言：“友！我思向此沙门之头欲加一击。”彼夜叉再如是告此夜叉言：“友！请止……有大神力、有大威力。”三度彼夜叉如是告他夜叉言：“友！我思……欲加一击。”一夜叉不顺从他夜叉，彼夜叉以击长老舍利弗之头。彼一击已为七拉陀那又七拉陀那半之象沉地中，或打壤大山顶之力。然彼夜叉言：“热！热！”而立即陷入大地狱中。尊者大目犍连以淸净超人之天眼，见彼夜叉向尊者舍利弗之头加以一击。见而诣舍利弗处，作如是言：“法友！身体为健耶？〔所得〕饮食足繫命耶？无苦耶？”答曰：“法友目犍连！我身体为健。法友目犍连！我所得饮食足为繫命。但我头有微痛。”尊者目犍连作如是言：“法友舍利弗！为不可思议。法友舍利弗！为未曾有。汝舍利弗有如此大神力，有大威力事耶？法友舍利弗！此处有一夜叉向汝头加以一击。彼实为一大击。彼一击为七拉陀那……为打壞大山顶之力。然尊者舍利弗乃如是曰：‘法友目犍连！我身体为健。法友目犍连！我〔所得〕饮食足为繫命，但我头有微痛。’”尊者舍利弗作如是言：“法友目犍连！为不可思议，法友目犍连！为未曾有。尊者大目犍连有大神力，有大威力。汝实得见夜叉。然我今尙不能见泥鬼。”世尊以淸净超人之天耳闻此等二大龙象如此对谈。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“譬喩为磐石，彼心无动摇。应染无染著，应怒而无怒。如此修练心，何处苦将来？” 五五

如是我闻。尔时，世尊住憍赏弥瞿私多林。尔时，世尊住烦扰中。即为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、王者、王大臣、外道、外道弟子等所烦扰，居住苦恼而不安乐。世尊如此思惟：“我今为烦扰而住。即为比丘、比丘尼……外道弟子等所烦扰，居住苦而不安乐。我将独自離群而住。”世尊晨早著内衣持钵衣入憍赏弥托钵。往憍赏弥托钵食後由托钵归来，自折坐卧之具持钵衣，亦不告侍者，亦无暇告比丘众，独自无二往赴波陀林遊行，次第遊行入波陀林。于此，世尊住波陀林之所护林跋陀沙罗树下。时，有某贵象，己为牡象、牝象、少象、幼象等之烦扰。彼食尖端切断之草，彼等食彼挠折之枝，彼饮浊水，彼由河上来时，牝象等即行摩触其体。如是彼贵象被烦扰，居住苦而不安乐。彼贵象如是思惟：“我今为牡象、牝象、少象、幼象等所烦扰。我食尖端切断之草，彼等食我挠折之枝，我饮浊水，我由河上来时，牝象等即行摩触我体。如此我被烦扰，居住苦而不安乐。我欲独自離群而住。”彼贵象由離群而住波陀林所护林之跋陀沙罗树下，赴世尊之前。赴而彼贵象在世尊住在彼土地，以鼻拔草，幷为世尊调饮水及用水。独坐思惟之世尊心起如是念：“我先所烦扰而住。即为比丘、比丘尼……外道弟子等所烦扰，居住苦而不成安乐。我今住于不为所烦扰。即不为比丘、比丘尼……外道弟子等所烦扰，居住幸而安乐。”彼贵象亦起如是心念：“我先住于为牡象、牝象、少象、幼象等所烦扰。我食尖端切断之草，彼等食我挠折之枝，我饮浊水，我由河上来，牝象等即行摩触我体。如此我被烦扰，居住苦而不安乐。此我今为不被牡象、牝象、少象、幼象等烦扰而住。我食尖端未断切之草，彼等无食我挠折之枝，我不饮浊水，我由河上来，牝象等不行摩触我体。如此我不被烦扰，居住幸而安乐。”世尊知己之远離，又以彼之心，识彼贵象心之所念，彼时唱此优陀那：

“有牙长如辕，象优此之心，独乐在林间，优者心一如。” 六六

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者宾头卢颇罗堕誓于世尊之近处结跏趺坐，端身正念。彼已为森林住者、托钵者、粪扫衣者、持三衣者、少欲者、知足者、远離者、不与他之杂处者、勇猛精进者、头陀说者、增上心定专念者。世尊见尊者宾头卢颇罗堕誓之近己结跏趺坐，端身正念，彼为森林住者、托钵者、粪扫衣者、持三衣者、少欲者、知足者、远離者、与他不杂处者、勇猛精进者、头陀说者、增上心定专念者。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“无诽无害事，波罗提木叉，自制食节度，坐卧于闲处，专念增上心，是为诸佛教。” 七七

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗于世尊之近处结跏趺坐，端身正念。少欲知足，远離不与他杂处，努力精进，增上心定专念者。世尊见尊者舍利弗在近处结跏趺坐，端身正念。少欲知足，远離不与他杂处，努力精进，增上心定专念者。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“有增上心不放逸，牟尼学于寂默道。如此之心为静止，常有正念无忧事。” 八八

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊被尊重、被恭敬、被供养多得衣服、饮食、坐卧具及疾病医药品等资具。比丘众亦被尊重……得…… 等资具。然普行外道等不得忍世尊及比丘众之受尊敬，近于普行外道孙陀利女作如是言：“妹！有为亲族图谋之心耶？”答曰：“尊师等！将欲妾为何？妾得适于何耶？妾为亲族亦可捨命！”普行外道等作如是言：“妹！若然常赴祇陀林。”“唯然！尊师等！”普行外道孙陀利女，应诺普行外道等而常赴祇陀林。彼普行外道等，知普行外道孙陀利女常来祇陀林，已被诸人等所见，于是夺彼女之命埋于祇陀林之沟坑，往见憍萨罗之波斯匿王，对王作如是言：“大王！我等不见彼普行沙门女孙陀利。” 王曰：“然汝等思〔彼女〕在何处？”外道普行沙门等答曰：“大王！将在祇陀林。” 王曰：“然汝等可搜寻祇陀林。”彼外道普行沙门等搜寻祇陀林，将捨弃之死体由沟坑中拉起乘于卧榻，持运于舍卫城由街路至街路，由巷而赴巷，于诸人之中如次小声传言：“尊师等！试观释子等之所为，无耻之此等沙门释子，乃汚戒者、恶行者、妄语者、非梵行者。然此等自称为法行者、和平住者、梵行者、实语者、持戒者、善行者。此等者无沙门道，此等者无婆罗门道，此等者灭沙门道，此等者灭婆罗门道。如何此等而有沙门道耶？如何此等而有婆罗门道耶？此等远離沙门道，此等远離婆罗门道。何男子之所为事而夺女人之命耶？”彼时于舍卫城诸人见比丘等，以不良荒谬之语诽骂已，使怒使恼而如是言：“为无耻事，彼沙门释子等，乃汚戒者…… 乃至……夺女人之命耶？”时众多之比丘等晨早著内衣持钵衣，入舍卫城托钵。往舍卫城托钵，食後由托钵归来，诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之彼比丘等白世尊言：“今于舍卫城，诸人见比丘等以荒谬之语诽骂已，使怒使恼而如是言： ‘为无耻事，彼沙门释子等，乃汚戒者……乃至……夺女人之命耶？’”世尊如是曰： “汝等比丘！此一音声，将不久，恐有七日间。过七日後，即自消失。此诸人见比丘等，以不良荒谬之语诽骂使怒使恼，汝等以次偈非难彼等。”曰：

“语虚言者赴恶趣，言非我为者亦同，两者相同行来世，卑行诸人他〔亦然〕。”

彼比丘等于世尊前学习此偈，对于见比丘以不良之语使恼诸人，则以偈非难之： “语虚言者赴恶趣，……乃至……他人〔亦然〕。”诸人如次思惟：“此非彼等沙门释子所为。此沙门释子非为彼事，彼等自誓。”其音声已不久，于七日过後消失。众多比丘等诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅彼比丘等如是白世尊言：“大德！实为不可思议。大德！实为未曾有。大德！世尊如是善说：‘汝等比丘！此一音声将不久，七日过後，即自消失。’大德！彼音声今已消失。”世尊知此已彼时唱此优陀那：

“诸人不自制，以语伤他人，恰如来战场，以矢伤象军。比丘闻粗语，应忍无秽心。” 九九

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尊者优波先那婆檀提子，独坐思惟，心起如是之念：“实我得，实我善得。我师是世尊、应供、正等觉者。我已于善说法、律出家而为无家之身。我同梵行者，是持戒善法之人。我于戒为充足者，我心已镇定，我心成一境为漏尽阿罗汉。我有大神力，我有大威力，我生也善，我死也善。”世尊之心知尊者优婆先那婆檀提子心之所念，彼时唱此优陀那：

“生命若无苦，死终亦无悲，贤者若见道，悲中无悲事。比丘断有爱，其心能镇静，生生尽轮迴，再无受生事。” 一〇一〇

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗近于世尊处，结跏趺坐，持身正直，观察己心安静而坐。世尊见尊者舍利弗近于己处结跏趺坐，持身正直，观察己〔心〕安静而坐。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“得心之安静，比丘折支柱，生生尽轮迴，解脱恶魔缚。”

弥醯品第四

摄颂曰：

弥醯、憍慢、牧牛者，月夜第五为贵象，宾头卢与舍利弗，孙陀利为第八经，优婆先那檀提子，最後舍利弗为十经。第五品苏那长老品第五品苏那长老品一一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，憍萨罗国波斯匿王与勝鬘王妃俱已陞最优宫殿之上层，憍萨罗之波斯匿王如是告勝鬘王妃云：“勝鬘！汝亦增己爱者，其他尙有谁？”答曰：“大王！我亦增己爱者此无其他。然则大王！大王亦增己爱者，其他尙有谁？”答曰：“勝鬘！我亦增己爱者此无其他。”然後憍萨罗之波斯匿王由宫殿降下，诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之憍萨罗波斯匿王如是白世尊言：“大德！我今与勝鬘王妃俱陞最优宫殿之上层，告勝鬘王妃云：‘勝鬘！汝亦增己爱者……乃至……尙有其他耶？’如此云已，勝鬘答我云： ‘大王！我亦增己爱……乃至……此无其他耶？’大德！如此云已，我答勝鬘云： ‘勝鬘！我亦增己爱……乃至……此无其他。’”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“心虽历诸方处所，何处更有爱己者，此己各各如他人，然而爱己不害人。” 二二

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尊者阿难日暮从独坐起，诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者阿难如是白世尊言：“大德！为不可思议。大德！为未曾有。大德！世尊佛母如此短命耶？世尊佛母，于世尊生後，七日寿终而生于兜率天！”世尊曰：“然，阿难！菩萨之母为短命，菩萨生七日後，寿终而生于兜率天。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“虽为如何之生类，捨身将行未来世。此等皆知所失事，善巧热意修梵行。” 三三

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，王舍城有名善觉癞患者、贫人、乞食、不运者。尔时，世尊受大群众围绕而说法。癞患者善觉遥见彼多人群集，如是思惟：“彼处必将分配硬软食物。我亦欲往彼众人之间。思于彼处将得硬软之食物。”癞患善觉近彼人群，见世尊为群众围绕而说法，如是自思惟：“彼处非有硬软食物之分配。此是沙门瞿昙为群众说法。我亦欲听法。”彼云：“我亦欲听法而坐于一隅。”世尊以心知群众之心而思惟：“此处有谁得知法者？”世尊见癞患善觉，坐于群众中而如是思惟：“于此处此为知法者。”而为癞患善觉如是之次第说法曰：是“佈施之话、持戒之话、生天之话、出離之利益、欲望过多卑秽之事”等。世尊调癞患善觉之心，心谦柔和、心无覆盖，知心澄静，于诸佛所说法，即说苦、集、灭、道。犹如淸净无垢之布，善受染色，癞患善觉于此“凡任何集法皆为灭法”彼即座離尘垢而法眼生。癞患善觉见法、达法、知法、通法、超疑、離惑、达绝对信，依师之教不依他者，从座起而诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之癞患善觉如是白世尊言：“大德！为不可思议。大德！为未曾有。大德！犹如扶起倒者、开露复者、示迷者以道，于暗中持灯火，使有眼者将见色，世尊以种种方便说法，大德！我皈命世尊，皈命于法，皈命于比丘众。世尊！愿容纳我为优婆塞，由今而後，乃至命终以见皈命。”癞患善觉依世尊之说法所教示、激励、鼓舞、使喜悦，随喜欢世尊之所说，即从座起，礼敬世尊，行右绕礼而去。时，牝牛伴犊触倒癞患善觉而命终。众多诸比丘诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之彼诸比丘如是白世尊言：“大德！彼名善觉癞患，依世尊之法教示、激励、鼓舞、使喜悦，既已命终。彼未来如何？彼来生如何？”世尊答曰：“汝等比丘！癞患善觉为贤者而行大小之法。为法问而无恼我。汝等比丘！癞患善觉灭尽三结而入预流，得不退转法，达于正觉者。”如是言已，一比丘如是白世尊言：“大德！癞患善觉为贫人、乞食、不运者之因缘如何？”世尊答曰：“汝等比丘！癞患善觉前生实已为此王舍城长者子。彼遊于乐园，见多迦罗支弃辟支佛入城托钵，彼自思惟：‘此癞患往于何处？’吐唾轻辱而去。为此业果，幾年、幾百年、幾千年、幾百千年于地狱受苦已。实为彼业之馀果，于此王舍城为贫人、乞食、不运者。彼依如来之所教法、律得信、得戒、得闻、得捨離、得慧而身体命终後，生于善趣、天界，为三十三天众之伴。彼于彼处依颜色与称誉，优辉其他之天。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“有眼知不平，犹如克战勝，贤者生此世，全然当避恶。” 四四

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，众多儿童于舍卫城与祇陀林间捕鱼。世尊晨早著内衣，持钵衣，入舍卫城托钵。世尊见彼众多儿童于舍卫城与祇陀林间捕鱼，近彼等而如是言：“汝等童儿！汝等畏苦耶？苦于汝等为不快耶？”答曰：“然！大德！我等畏苦，苦于我等为不快。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“苦于汝等若不快，无论公私勿为恶。若为恶事，或已为，虽依逃避苦不脱。” 五五

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。尔时，世尊于佈萨日为比丘众所围绕而坐。时，尊者阿难于夜更初分过後，即从座起偏袒一肩，向世尊合掌如是白世尊言：“大德！今夜更初分已过，比丘众久坐。大德！请世尊为诸比丘说波罗提木叉。”虽如此云已，世尊默然。尊者阿难于夜更中分过後，即从座起偏袒一肩再向世尊合掌，如是白世尊言：“大德！今夜更中分已过，比丘众久坐。大德！请世尊为诸比丘说波罗提木叉。”虽如此云已，世尊唯默然。尊者阿难于夜更後分已过而夜明日陞，即从座起偏袒一肩，三度合掌向世尊，如是白世尊言：“大德！今夜更後分已过，夜明日陞，比丘众久坐。大德！请世尊为比丘众说波罗提木叉。”世尊如是曰： “阿难！此会众不净。”尊者大目犍连自思惟：“世尊言：‘阿难！此会众不净。’世尊为何人而如是云。”尊者大目犍连以己心思惟统含比丘众之心。尊者大目犍连已见汚戒为恶法、有不净邪恶业行，隐蔽己行，非沙门自称沙门，非梵行者自称梵行者，内心腐败满漏，持不净性者坐此比丘众中。见而起座近于彼者，作如是言：“汝起法友！汝为世尊所看破，汝勿住与比丘众俱。”彼唯默然。尊者大目犍连再如是告彼曰： “汝起法友！汝为世尊所看破，汝勿住与比丘众俱。”彼再唯默然。尊者大目犍连三度如是告彼言：“汝起法友！……乃至……勿住与比丘众俱。”三度彼唯默然。尊者大目犍连捉彼腕驱出门外而下闩。诣世尊前，如是白世尊曰：“大德！彼为我所驱出，会众淸净。大德！请世尊为比丘等说波罗提木叉。”世尊曰：“目犍连！为不可思议。目犍连！为未曾有。能取其手留愚者之座。”世尊更如是告比丘曰：“汝等比丘！从今而後，我不行佈萨，不说波罗提木叉。从今而後，汝等应自行佈萨，说波罗提木叉。如来于不净众中行佈萨说波罗提木叉者，此非正理，为不可能。汝等比丘！于大海有此等八种不可思议未曾有法。见此阿修罗为乐大海。何为八？

（一）诸比丘！大海为次第而凹，次第而倾，次第而低，非如断崖而忽深。汝等比丘！大海为次第而凹……非如断崖而忽深，汝等比丘！此于大海为第一不可思议未曾有法。见此阿修罗为乐大海。

（二）复次诸比丘！大海有一定之法，则水无越岸。汝等比丘！大海有一定法，则水无越岸，诸比丘！此为大海第二不可思议未曾有法。见此阿修罗为乐大海。

（三）复次诸比丘！大海不住死屍。若大海有死屍，则速使漂至岸上。诸比丘！大海不住死屍……漂至岸上，诸比丘！此为大海第三不可思议未曾有法。见此阿修罗为乐大海。

（四）复次诸比丘！虽任何之大河，例如恒伽、摇尤那、阿夷那和提、萨罗遊、摩企，此等若流至大海，捨原有族名而唯称大海。诸比丘！虽于任何之大河，例如恒伽……乃至……捨原有族名而唯称大海，诸比丘！此为大海第四不可思议未曾有法。见此阿修罗为乐大海。

（五）复次诸比丘！于世界之诸流而入大海，雨由空降，而此大海未见减少亦未见增加。诸比丘！于世界之诸流……乃……至未见减少亦未见增加，诸比丘！此为大海第五之不可思议……乃至……阿修罗为乐大海。

（六）复次诸比丘！大海一味，即为鹹味。诸比丘！大海一味，即为鹹味，诸比丘！此为大海第六之不可思议……乃至……阿修罗为乐大海。

（七）复次诸比丘！大海有甚多宝、无数之宝。彼处之此等宝，例如有珍珠、摩尼、琉璃、砗磲、壁石、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙等物。诸比丘！大海有甚多宝…… 乃至……玛瑙等物，诸比丘！此为大海第七之不可思议……乃至……阿修罗为乐大海。

（八）复次诸比丘！大海为多数生类之住处。彼处之此等生类，即有帝麑、帝麑伽罗、帝麑罗频伽罗、阿修罗、龙、犍闼婆。大海更有百由旬之巨物，二百由旬之巨物，三百由旬之巨物，四百由旬之巨物，五百由旬之巨物。诸比丘！大海为多数生类即……乃至……巨物，诸比丘！此为大海第八之不可思议……乃至……阿修罗为乐大海。

诸比丘！与此相同，于此法、律亦有八种之不可思议未曾有法。见此，诸比丘！为乐此之法、律。何为八？

（一）诸比丘！犹如大海次第而凹，次第而倾，次第而低，非如断崖而忽深，诸比丘！于此之法、律亦有次第学、次第行、次第道，非忽而能达证智。诸比丘！于此之法、律亦……乃至……非忽而能达证智，诸比丘！于此之法、律，为第一之不可思议未曾有法。见此诸比丘为乐此之法、律。

（二）复次诸比丘！犹如大海有一定之法，则〔水〕无越岸，诸比丘！我为诸弟子制定学处，我诸弟子虽为命难亦无犯学处。诸比丘！我为诸弟子……乃至……亦无犯学处，诸比丘！于此之法、律，为第二之不可思议……乃至……为乐此之法、律。

（三）诸比丘！犹如大海不住死屍，若大海有死屍，则速使漂至岸上，诸比丘！汚戒为恶法，有不净邪恶之业行，隐蔽己行，非沙门而自称沙门，非梵行者而自称梵行者，内心腐败满漏，持不净之性，彼不与〔大〕众俱而住，集众而速斥彼。彼虽坐于比丘之中，彼远離〔大〕众，〔大〕众亦远離彼。诸比丘！汚戒为……乃至…… 亦远離彼，诸比丘！于此之法、律，为第三之不可思议……乃至……为乐此之法、律。

（四）诸比丘！犹如任何大河，例如恒伽、摇尤那、阿夷那和提、萨罗遊、摩企，此等若流至大海，捨原有族名唯称大海，诸比丘！四姓即刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗之此等，向如来之教法、律而出家，为无家之出家身，捨原有族名唯称沙门释子。诸比丘！四姓……乃至……释子，诸比丘！于此之法、律，为第四之不可思议……乃至……为乐此之法、律。

（五）诸比丘！犹如于世界之诸流，入于大海，雨由空降，于大海亦不见减少或增加，诸比丘！众多比丘入于无馀涅槃界，亦不见涅槃界减少或增加。诸比丘！众多之比丘……乃至……减少或增加。诸比丘！于此之法、律，为第五之不可思议…… 乃至……为乐此之法、律。

（六）诸比丘！犹如大海一味，即为鹹味，诸比丘！此之法、〔律〕一味，即为解脱味。诸比丘！此之法、律一味，即为解脱味，诸比丘！于此之法、律，为第六之不可思议……乃至……为乐此之法、律。

（七）诸比丘！犹如大海有甚多宝、无数之宝。彼处之此等宝，例如有珍珠、摩尼、琉璃、砗磲、壁石、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙等物，诸比丘！此之法、〔律〕有甚多宝、无数之宝，例如有四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道等。诸比丘！此之法、〔律〕……乃至……八正道等，诸比丘！于此之法、律，为第七之不可思议……乃至……为乐此之法、律。

（八）诸比丘！犹如大海为多数生类之住处，彼处之此等生类即有帝麑、帝麑伽罗、帝麑罗频伽罗、阿修罗、龙、犍闼婆，更于大海有百由旬之巨物、二百由旬之巨物、三百由旬之巨物、四百由旬之巨物、五百由旬之巨物，诸比丘！此之法、律多为善者之住处，在彼处之此等善者即有预流向者，有为预流果之实现而修行者；一来向者，有为一来果之实现而修行者；不还向者，有为不还果之实现而修行者；阿罗汉向者，有为阿罗汉果之实现而修行者。诸比丘！于此之法、律，为第八之不可思议 ……乃至……为乐此之法、律。

汝等比丘！于此之法、律为八种不可思议未曾有法。见此诸比丘而为乐此之法、律。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“蔽者将漏雨，不蔽者无漏，不蔽者开此，如此无雨漏。” 六六

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者大迦旃延住阿槃提拘罗罗伽罗之波楼多山。优婆塞苏那俱胝耳，时为尊者大迦旃延之侍者。独坐思唯之优婆塞苏那俱胝耳起如是之心念：“如尊〔师〕大迦旃延之说法，住于俗家者，难完全淸净，犹如削砗磲贝纯洁之行梵行。我寧剃除鬚发著袈裟衣，出家而为无家之身。”优婆塞苏那俱胝耳诣尊者大迦旃延之处礼敬尊者，坐于一隅。坐于一隅之优婆塞苏那俱胝耳如是白尊者大迦旃延云：“大德！于此处独坐思惟，我心起如是之念：‘如尊〔师〕大迦旃延之说法……乃至……为无家之身。’大德！尊〔师〕大迦旃延请容受我出家。”如是云已，尊者大迦旃延如是告优婆塞苏那俱胝耳云：“苏那！生涯中一食一卧之梵行非易行。苏那！望汝〔于彼处〕仍为在家人，而时行诸佛教行一食一卧之梵行。”止彼怀出家希望之优婆塞苏那俱胝耳出家之念。优婆塞苏那俱胝耳于独坐思惟如是心再起念：“如尊〔师〕大迦旃延之说法……乃至……为无家之身。”优婆塞苏那俱胝耳再诣尊者大迦旃延……如是云：“大德！于此处独坐思唯我……乃至……大德！尊〔师〕大迦旃延请容受我出家。”如是云已，尊者大迦旃延如是告优婆塞苏那俱胝耳云：“苏那！生涯……乃至……行一食一卧之梵行。”再止彼优婆塞苏那俱胝耳怀出家希望之〔念〕。优婆塞苏那俱胝耳于独坐思惟如是三度心再起念：“如尊〔师〕大迦旃之说法……乃至……为无家之身。”优婆塞苏那俱胝耳三度诣尊者大迦旃延……如是云：“大德！我于此处独坐思惟……乃至……大德！尊〔师〕大迦旃延请容受我出家。”尊者大迦旃延使优婆塞苏那俱胝耳出家。彼时阿槃提南路比丘甚少故，尊者大迦旃延经三年辛苦之後，由此处彼处集十群之比丘众，为尊者苏那授具足戒。雨安居已，于独坐思惟之尊者苏那心起如是念：“我未曾亲眼奉见彼世尊，唯闻彼世尊如斯如斯。和尙若听许我，我欲诣赴礼拜世尊、应供、正等觉者。”尊者苏那日暮由座而起，诣尊者大迦旃延处礼敬尊者，坐于一隅。坐于一隅之尊者苏那白尊者大迦旃延曰：“大德！于此处独坐思惟，我心起如是之念：‘我未曾亲眼……乃至……和尙若听许我，我欲诣赴礼拜世尊、应供、正等觉者。’”尊者大迦旃延曰：“善哉，善哉。苏那！汝为礼拜世尊、应供、正等觉者，汝行！苏那！汝礼拜彼可爱、可信、镇诸根落意、达最上安息之统御、自制自护、御诸根而为龙象之彼世尊。若然，依我语以头面顶礼世尊之足。而奉问白言，世尊之少病少恼、起居轻安，有气力住于安乐与否，而白世尊：‘大德！我和尙尊者大迦旃延以头面顶礼世尊之足。奉问世尊之少病少恼……乃至……住于安乐与否。’”“唯然，大德！”尊者苏那随喜欢受诺尊者大迦旃延之言，即从座起，礼敬尊者大迦旃延，行右绕礼，折坐卧具，持钵衣，往赴舍卫城遊行。次第遊行至舍卫城祇陀林给孤独园，诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者苏那如是白世尊言：“大德！我和尙尊者大迦旃延以头面顶礼世尊之足，奉问……乃至……住于安乐与否。”世尊曰：“比丘！身体为健耶？〔所得〕之饮食足以繫命耶？为旅途而无少疲耶？托钵亦无所疲耶？”答曰：“世尊！身体健，〔所得〕饮食足以繫命，旅途少疲，托钵无所疲。” 世尊命尊者阿难而如是曰：“阿难！为此远来比丘调坐卧处。”尊者阿难自思惟：“世尊之为他人而命我：‘阿难！为此远来之比丘调坐卧处。’世尊言时，望与彼比丘为同室。世尊即望与尊者苏那同室。”为此于世尊之住室，调尊者苏那之坐卧处。世尊至夜迟，坐于屋外，洗足入室。尊者苏那至夜迟前……乃至……入室。世尊于夜明时起出，呼尊者苏那如是曰：“汝无为比丘等说法之心耶？”“唯然，大德！”尊者苏那应诺世尊而咏唱八八品中之十六偈无遗。尊者苏那之咏唱已，世尊甚随喜如是曰：“善哉，善哉。比丘！比丘善学八八品中之十六偈，得善记忆善理解。明白而无误，意義明而有淸声。比丘！法腊为幾岁耶？”答曰：“世尊！我法腊为一岁。”世尊曰：“比丘！汝何故而如是迟耶？”答曰：“大德！我久见于诸欲有患难事。若在家之生活障碍多，所作多应为。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“无本质者，见世患难，圣者知法，于恶不乐，淸净之人，于恶不乐。” 七七

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者疑惑離曰于世尊之近处，结跏趺坐，正身端直，观察淸净超越疑惑而坐。世尊见尊者疑惑離曰在〔我〕近处结跏趺坐，正身端直，观察淸净超越疑惑而坐。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“此世或彼世，他自抱何疑？禅思者淸勤，梵行者捨此。” 八八

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，尊者阿难于佈萨日之晨日著内衣持钵衣，入王舍城托钵。提婆达多见尊者阿难往王舍城托钵，近尊者阿难而如是云：“法友阿难！由今日而後，我在世尊之外，比丘之外行佈萨，亦行僧伽羯磨。”尊者阿难往王舍城托钵，食後由托钵归来而诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者阿难如是白世尊言：“大德！我晨早著内衣，持钵衣，入王舍城托钵。大德！提婆达多见我往王舍城托钵，近我如是云：‘法友阿难！由今日而後…… 将行……。’大德！今日提婆达多欲破僧伽。将行佈萨及僧伽羯磨。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“善人为善易，恶人为善难，恶人为恶易，圣者为恶难。” 九九

如是我闻。尔时，世尊与大比丘众，俱遊行憍萨罗国。尔时，众多之靑年婆罗门续立激音，过而近于世尊。世尊见众多靑年婆罗门等，续立激音近于彼。世尊知彼已，彼时唱此优陀那：

“说辞之道人，贤语望多辩，为〔人〕所忘去，〔自〕不知由谁导。” 一〇一〇

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者周利槃特，近于世尊，结跏趺坐，持身正直，心悬〔正〕念而坐。世尊见尊者周利槃特近于自己，而结跏趺坐，持身正直，心悬〔正〕念而坐。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“安住心身直，不论坐或卧，比丘念决定，得过未利益。过未利益比丘得，将往不见死王处。”

苏那长老品第五

摄颂曰：

王、短命与癞患者，童儿、佈萨与苏那，離曰、难陀、靑年，周利槃特共为十。第六品生盲品第六品生盲品一一

如是我闻。尔时，世尊住毘舍離城大林褈阁讲堂。尔时，世尊晨早著内衣持钵衣入毘舍離城托钵。往毘舍離城托钵，食後由托钵归来，如是告尊者阿难曰：“阿难！取座具，我为日中休息欲赴遮颇罗祠堂。”“唯然，大德！”尊者阿难应诺世尊，而持座具，从行世尊之後。世尊至遮颇罗祠堂，坐于所设座。就座已，世尊如是言尊者阿难曰：“阿难！快哉毘舍離城，快哉优陀延祠堂，快哉瞿昙祠堂，快哉萨坦婆祠堂，快哉多子祠堂，快哉萨兰达多祠堂，快哉遮颇罗祠堂！阿难！无论何人，增修、实行、达成、完成、力行、积聚、实修四神足者，若望彼一劫间，或一劫以上住世，应得延生。阿难！如来…………实修四神足。阿难！若望如来一劫间，或一劫以上住世，应得延生。”如是，尊者阿难虽世尊以明示其征，虽明点其示，然仍不了解，未向世尊白如是之所望：“大德！为多人之利益，为多人之安乐，为慈愍世间，为人天之便利、利益、安乐，请世尊住一劫，善逝住一劫。”彼心犹如为恶魔所凭借。世尊再如是告尊者阿难曰：“阿难！快哉……乃至……如来一劫间，或一劫以上住世，应得延生。”如是，尊者阿难虽世尊之以明示其征……乃至……住世一劫间。彼心犹如为恶魔所凭借。世尊三度如是告阿难曰：“阿难！快哉……乃至……如来一劫间或一劫以上住世，应得延生。”如是，尊者阿难！虽世尊以明示其征……乃至……住一劫间。彼心犹如为恶魔所凭借。世尊如是告尊者阿难言：“阿难！汝行。如思今正是时，则善为之。”“唯然，大德！”尊者阿难应诺世尊起座礼敬，行右绕礼而坐于近一树下。

尊者阿难去後不久，恶魔波旬近于世尊而立于一隅。立于一隅之恶魔波旬如是白世尊言：“大德！世尊今应般涅槃，善逝今应般涅槃。大德！今为世尊应般涅槃之时。世尊曾言：‘波旬！我之比丘弟子等为得知能，善自修练，得信解，得〔最上〕安稳，多闻而持法，行大小之法，行迹方正，为随法行者，学己之师而〔向他〕语，说示、公开宣示、分别，尙未明白之间，我不应般涅槃。又善制御法，驳斥他人之非难，未说法导向解脱之间，我不般涅槃。’然大德！今世尊之比丘弟子等得知能 ……学己师之说示、语〔他〕，公开宣示、分别明白。又善制御法，驳斥他人之非难，导向解脱说法。大德！世尊今应般涅槃，善逝今应般涅槃。大德！今为世尊般涅槃之时，世尊曾语：‘波旬！我之比丘尼弟子等得知能……乃至……为随法行者…… 乃至……未说法导向解脱之间，我不应般涅槃。’大德！今世尊之比丘尼弟子等…… 乃至……导向解脱说法。大德！世尊今应般涅槃，善逝今应般涅槃。今为世尊应般涅槃之时。世尊曾语：‘波旬！我之优婆塞弟子等为得知能……乃至……未说法导向解脱之间，我不应般涅槃。’然大德！今世尊之优婆塞弟子等已得知能……乃至 ……导向解脱说法。大德！世尊今应般涅槃，善逝今应般涅槃。大德！今为世尊之应般涅槃之时。世尊曾语：‘波旬！我之优婆夷弟子等得知能……乃至……未说法导向解脱之间，我不应般涅槃。’然大德！今世尊之优婆夷弟子等得知能……乃至 ……导向解脱说法。大德！世尊今应般涅槃，善逝今应般涅槃。大德！今为世尊应般涅槃之时。世尊曾宣：‘波旬！我梵行之圆满，传佈开展、为众人廣知，人天尙未能善说之间，我不应般涅槃。’然大德！今世尊之梵行圆满，传佈开展、为众人廣知，人天已至能善说。大德！世尊今应般涅槃，善逝今应般涅槃。大德！今为世尊应般涅槃之时。”如是云已，世尊如是告恶魔波旬：“波旬！勿忧。如来之般涅槃应为不久，今三个月後，如来应般涅槃。”世尊于遮颇罗祠堂，正念正智，而捨生命之素因。世尊捨生命之素因，有令身毛弥立，可怖之大地震，天鼓自动鸣响。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“生有平等不平等，牟尼捨生有素因。内心喜得安静者，破己之生如破铠。” 二二

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。尔时，世尊从日暮独坐而起，坐于门屋外。时憍萨罗国波斯匿王诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。尔时，七人结发外道、七人尼乾子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙门之腋毛、爪、体毛长伸者等，于天秤棒上担负种种荷物，行过世尊之近处。憍萨罗国波斯匿王见彼等七人结发外道、七人尼乾子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙门之腋毛、爪、体毛长伸者等，于天秤棒上担负种种荷物，行过世尊之近处，而从座起，偏上衣于一肩，右膝附地向彼等七人结发外道、七人尼乾子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙门等合掌，如次三度白己之名：“大德等！我为憍萨罗国波斯匿王。大德等！我为憍萨罗国波斯匿王。大德等！我为憍萨罗国波斯匿王。”憍萨罗国波斯匿王于彼等七人结发外道、七人尼乾子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙门等去後不久，近于世尊礼敬，坐于一隅。坐于一隅之憍萨罗国波斯匿王如是问世尊云：“大德！彼等中是否有任何人为阿罗汉，或于阿罗汉道中，彼等能为其数耶？”世尊答曰：“大王！汝在俗者享乐诸欲，为儿女所累而营生活，受用迦尸国产之栴檀香，持花鬘、香、涂香，受纳金银者，而‘此等为阿罗汉，此等为入阿罗汉道者’〔此〕为不易知之事。大王！依与人共住，或可能知彼人之戒德。彼亦长久之间，〔依共住〕又非依少思惟，而况于不思惟！又彼依有智慧者而〔可知〕非依于无智慧者。大王！依与人交友，或可能知彼人之淸净。彼亦长久间依交友…… 乃至……非依于无智慧者。大王！于不幸时，某人之坚忍为可能知之。彼亦长久间 ……乃至……非依于无智慧者。大王！依会话，某人之智慧为可能知之。彼亦长久间……乃至……非依于无智慧者。”波斯匿王如是白世尊云：“大德！实为不可思议。大德！实为未曾有。世尊之善说。即‘汝在俗者享乐诸欲……乃至……受纳金银者，“此等为阿罗汉……乃至为入阿罗汉道者”〔此〕不易知之。依共住……乃至 ……智慧可能为知。彼亦长久间……乃至……非依于无智慧者。’大德！彼等在我臣下而为盗人，为徘徊者，迂迴国中而还来。彼等先行，我将由後而行。大德！然今彼等淸洗尘埃，善沐浴，善涂油，调鬚发，著白衣，将耽具足五欲之乐。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“一切时份须努力，勿为他者之用人。勿依他人而生存，依法生勿行商估。” 三三

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊自捨離诸恶不善法，依修习圆满诸善法，继续观察而坐。世尊知自捨離诸恶不善法，依修习圆满诸善法，彼时唱此优陀那：

“在前已有，彼时非有。在前已无，彼时为有。在前已无，後亦应无，而今亦无。” 四四

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，种种外道，诸多沙门婆罗门、普行出家徒等，为入舍卫城托钵，彼等有诸种之意见者，有诸种之信仰者，有诸种之喜好者，已为依诸种之见处者。某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者： “世界为常住，此为真实而他为虚妄。”又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：“世界为无常，此为真实而他为虚妄。”又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：“世界为有边，此为真实而他为虚妄。”又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：“世界为无边，此为真实而他为虚妄。”又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：“命与体为一，此为真实而他为虚妄。”又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：“命与体为异，此为真实而他为虚妄。”又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：“如来死後有，此为真实而他为虚妄。”又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：“如来死後无，此为真实而他为虚妄。”又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：“如来死後有，而死後亦无，此为真实而他为虚妄。”又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：“如来死後非有，死後亦非无，此为真实而他为虚妄。”彼等如是云而口论、议论、论难，各以锐利之舌锋对决而渡日，云：“如此为法，如彼为非法；如此为非法，如彼为法。”

尔时，众多之比丘等，晨早著内衣持钵衣，入舍卫城托钵，往来舍卫城托钵，食後由托钵归来，近于世尊，礼敬坐于一隅。坐于一隅之彼比丘等如是白世尊言： “大德！此处种种外道诸多之沙门婆罗门、普行出家徒等，入舍卫城托钵，彼等为有诸种意见者……乃至……已为依诸种之见处者。某沙门婆罗门等为如是语、如是见者：‘世界……乃至……此为真实而他为虚妄。’彼等如是云而口论……乃至…… 各以锐利之舌锋对决而渡日，云：‘如此为法……乃至……如彼为法。’”世尊如是言：“诸比丘！外道普行出家徒等，为盲目而无眼目，不知理、不知非理，不知法、不知非法。彼等为不知理者、不知非理者，不知法者、不知非法者，如是云而口论 ……乃至……以锐利舌锋对决而渡日，‘如此为法……乃至……如彼为法’诸比丘！往昔此舍卫城有一王。诸比丘，此王招某家臣而如是云：‘〔如何〕，汝家臣，汝限于舍卫城之生盲，彼等总集于一处。’诸比丘！彼之家臣：‘唯然，大王！’应诺彼王而带领居于舍卫城之生盲，近于王而云：‘大王！于舍卫城之生盲等已集。’ 彼王如是云：‘然则，当使生盲等见象。’彼之家臣：‘唯然，大王！’应诺彼王而使生盲等见象云：‘汝生盲等！象为如是。’向某生盲等使见象之头云：‘汝生盲等！象为如是。’又向某生盲等使见象之耳云：‘汝生盲等！象为如是。’又向某生盲等使见象之牙云：‘汝生盲等！象为如是。’又向某生盲等使见象之体云： ‘汝生盲等！象为如是。’又向某生盲等使见象之脚云：‘汝生盲等！……。’又向某生盲等使见象之背云：‘汝生盲等！……’又向某生盲等使见象之尾云：‘汝生盲等！……’又向某生盲等使见象之尾尖云：‘汝生盲等！……’诸比丘！尔时，彼家臣向生盲等使见象，近于王如是云：‘大王！彼之生盲等已见象。今正善时，如为思惟请即为之。’诸比丘！彼王近于生盲等云：‘汝生盲等见象耶？’生盲等答云：‘然，大王！我等已见象。’王曰：‘汝等生盲！象为何物？试语之！’诸比丘！见象头之生盲云：‘大王！象恰如瓮。’诸比丘！见象耳之生盲云：‘大王！象恰如箕。’诸比丘！见象牙之生盲等云：‘……恰如犁尖。’诸比丘！触象鼻之生盲等云：‘……恰如犁辕。’……体……‘……穀仓……。’……脚……‘…… 柱……。’……背……‘……臼……。’……尾……‘……杵……。’……尾尖…… ‘……帚……。’彼等如是云而互以拳争。‘象为如此，象非如彼；象非如此，象为如彼。’

然诸比丘！彼王大喜。诸比丘！如是外道普行出家之徒众，为盲目而无眼目…… 乃至……如是云而口论……以锐利舌锋对决而渡日，云：‘如此为法……乃至…… 如彼为法。’”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“实某沙门婆罗门，彼等执著此等〔见〕。唯只见到一部份，诸人为此生争论。” 五五

如是我闻。尔时，世尊住舍卫国祇陀林给孤独园。尔时，种种外道多数之沙门婆罗门、普行出家之彼等，入舍卫城托钵，彼等有诸种之意见者，有诸种之信仰者，有诸种之好者，已成为依诸种之见处者。某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者： “我与世界俱为常住，此为真实而他为虚妄。”〔参照六品之四〕某沙门婆罗门等…… “我与世界俱为无常……。”又某沙门婆罗门等……“我与世界俱为常住而亦为无常 ……。”又某沙门婆罗门等……“我与世界俱非常住亦非无常……。”又某沙门婆罗门等……“我与世界俱为自作……。”又某沙门婆罗门等……“我与世界俱为他作……。” 又某沙门婆罗门等……“我与世界俱为自作而亦为他作……。”又某沙门婆罗门等 ……“我与世界俱非自作亦非他作，为无因而生……。”又某沙门婆罗门等……“苦乐为常住，我与世界亦俱为常住……。”又某沙门婆罗门等……“苦乐为无常，我与世果亦俱为无常……。”又某沙门婆罗门等……“苦乐为常住而亦为无常，我与世界亦俱为常住而亦为无常……。”又某沙门婆罗门等……“苦乐亦非常住亦非无常，我与世界亦俱非常住亦非无常……。”又某沙门婆罗门等……“苦乐为自作者，我与世界亦俱为自作者……。”又某沙门婆罗门等……“苦乐为他作者，我与世界亦俱为他作者……。”又某沙门婆罗门等……“苦乐为自作者而亦为他作者……。”又某沙门婆罗门等……“苦乐非自作亦非他作，为无因而生者；我与世界亦俱非自作，亦非他作，为无因而生者……。”彼等如是云而口论……〔参照六品之四〕……“如此为法…… 乃至……如彼为法。”尔时，众多之比丘等晨早〔参照六品之四〕……如是白世尊言： “大德！此处众多之……为依诸种之见处者。某沙门婆罗门等……乃至……如是云而口论……以锐利舌锋对决而渡日：‘为如此之法……乃至……为如彼之法。’”世尊如是言：“诸比丘！外道普行出家之徒等，盲目而无眼目，为不知理、不知非理，不知法、不知非法。彼等为不知理者、不知非理者，不知法者、不知非法者，如是云而口论……以锐利舌锋对决而渡日：‘如此为法……乃至……如彼为法。’”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“某沙门婆罗门，彼云住著此等见，未达涅槃之渗润，彼等沉于此中间。” 六六

〔同六之五，但如次终了〕

世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“此世人为念所囚，为他念所缚。彼等不知此：实未见彼矢。豫见矢之人，不起我为念，不起他为念。此等之人皆持有慢心，有慢心之枷，慢心之繫缚，见处多争论，无超轮迴事。” 七七

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者须菩提近于世尊，结跏趺坐，持身正直，达无寻定而坐。世尊见尊者须菩提近己结跏趺坐，持身正直，达无寻定而坐。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“寻被灭而内无残，善能调整超执著，无色想而起四轭，斯人无赴再生事。” 八八

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，于王舍城有二集团执著恋慕一遊女。彼等口论议论，论难互以手打、以土块打、以杖打、以刀打，彼等于彼处近于死，又均逢死而苦。彼时，众多之比丘等，晨早著内衣持钵衣，入王舍城托钵。往王舍城托钵，食後由托钵归来，而近于世尊，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之彼比丘等如是白世尊言：“大德！于王舍城有二集团……乃至……均逢死而苦。”世尊知此已，彼等唱此优陀那：

“已拥有与应拥有，此等二者有烦恼，斥彼学者之尘堆。学执戒禁为生活，梵行成奉此一端；‘诸欲之中无过失’如是云者另一端。此二端为增墓场，墓场成为增邪见，不知彼等之二端，某者执某者忽略。知彼不执彼思者，不自憍慢渡轮迴。” 九九

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊于黑暗之夜，坐于燃胡麻油灯之屋外。彼时多数之蛾转落于胡麻油灯中，逢灾难、逢祸难、陷于自灭。世尊见多数之蛾转落于胡麻油灯中，逢灾难、逢祸难、陷于自灭。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“匆猝接近且通过，然而不见于真实，唯有增长新繫缚。犹如飞蛾陷火中，有者执著所见闻。” 一〇一〇

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尊者阿难近于世尊，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者阿难如是白世尊言：“大德！如来、应供、正等觉者未出现于世时，外道普行沙门之徒等，被尊重、恭敬供养、多得衣服、饮食、坐卧具及病用药等之资具；大德！如来、应供、正等觉者出世故，彼时外道普行沙门之徒等，不被尊重、恭敬供养，不得衣服……乃至……病用药等之资具。大德！今世尊与比丘众俱被尊重、恭敬供养，多得衣服……乃至……病用药等之资具。”世尊曰： “然，阿难！如来、应供、正等觉者未出世时，外道普行沙门之徒等，被尊重……乃至……病用药等之资具；阿难！如来、应供、正等觉者已出世故，彼时外道普行沙门之徒等，不被尊重……乃至……不得病用药等之资具。今世尊与比丘众俱被尊重 ……乃至……得病用药等之资具。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“日未陞〔时〕萤放光，日陞摄光萤无辉。外道辉亦复如是，正等觉者未出世时，愚者不净，弟子无辉，邪见之徒苦不得離。”

生盲品第六

摄颂曰：

“捨命、独坐、自捨離，外道终三须菩提，遊女、飞蛾为八九，世尊出生为第十。” 第七品小品第七品小品一一

如是我闻，尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗以种种方便，法语教示、激励、鼓舞，使尊者罗婆那跋提喜悦。尊者罗婆那跋提之心为尊者舍利弗，以种种之方便，法语教示、激励、鼓舞，使之喜悦而離执著脱除烦恼。世尊见尊者罗婆那跋提之心，为尊者舍利弗以种种之方便，法语教示、激励、鼓舞，使之喜悦而離执著，脱除烦恼。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“上下一切处，不见此为我，如是解脱者，将不再受生。前未曾得渡，今已渡暴流。” 二二

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尊者舍利弗以种种方便，法语教示、激励、鼓舞被认为尙为有学之尊者罗婆那跋提使之喜悦。世尊见尊者舍利弗以种种方便，法语教示、激励、鼓舞被认为尙为有学之尊者罗婆那跋提使之喜悦。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“彼断轮迴入无欲，漧涸瀑河不再流，能断轮迴无再转，只此方为苦之终。” 三三

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，舍卫城之人人过度执诸欲，乐彼贪醉，渴望狂喜，住著诸欲而度日。众多之比丘晨早著内衣持钵衣，往舍卫城托钵，食後由托钵归来，近于世尊，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之诸比丘如是白世尊言：“大德！此处舍卫城之人人……乃至……住著于诸欲而度日。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“执诸欲著诸欲者，未见有过于结使，此盖执著结使者，未为渡此廣大河。” 四四

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，舍卫城之人人过度执诸欲，乐彼贪醉，狂喜渴望，盲目住著诸欲而度日。世尊晨早著内衣持钵衣，入舍卫城托钵。世尊见舍卫城此等之人人过度……〔乃至〕……度日。世尊知此已，彼时唱此优陀那： “盲目于欲者，为网所蔽著，蔽于爱欲者，放逸友所囚，恰如筌口鱼。盲目往诸欲，终生赴老死，如犊向母乳。”

五五

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者罗婆那跋提从众多比丘之後，诣近世尊。世尊见尊者罗婆那跋提从众多比丘之後，颜色醜恶，形体矮小多受比丘等之嘲笑，以如此容貌遥远而来。见已，世尊如是言比丘曰：“诸比丘！汝等未见彼比丘由遥远而来耶？”答曰：“否，大德！〔我等见彼〕。”世尊如是言： “诸比丘！此比丘有大神力、有大威力。又此比丘未曾成就以外之定，实不易得。更又善男子有目的而善出家为无家之身，而彼已穷极梵行，彼于现法成就，住自证知，实现逮达。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“无缺肢分有白盖，一辐车辆转前驱，断流无苦更无缚，汝比丘等见其来。” 六六

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城给孤独园。尔时，尊者阿若憍陈如近于世尊，结跏趺坐，正念直身，观察爱欲灭尽之解脱。世尊见阿若憍陈如近于〔己〕而结跏趺坐，正念直身，观察爱欲灭尽之解脱。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“地中无根无有葉，蔓树将有于何处？由缚解脱坚固士，谁能将为侮蔑彼？” 七七

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊观察妄念之灭尽而坐。世尊知己妄念之灭尽，彼时唱此优陀那：

“彼之妄想不竖立，繫缚障碍亦皆離，往来離欲之牟尼，人天两界不得侮。” 八八

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者大迦旃延近世尊而结跏趺坐，身端正直，固立内念。世尊见尊者大迦旃延近己而结跏趺坐，身端正直，固立内念。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“若人身向念，时常有确立，〔我想〕亦非彼，非我非〔我想〕。向念次第住，彼既越执著。” 九九

如是我闻。尔时，世尊与大比丘众，俱遊行末罗国，至名为陀那婆罗门村。陀那婆罗门居士等闻：“实由释迦族出之出家沙门瞿昙与大比丘众，俱遊行到达陀那。” 彼等以草、穀壳佈满井边云：“勿向彼秃头之徒，似是而非沙门之类施水。”世尊由道路来近一树下，坐于所设之座。坐已，世尊如是言尊者阿难曰：“阿难！愿汝由彼水井为我持水来。”如是言已，阿难如是白世尊言：“大德！今彼水井由陀那婆罗门居士等，以草、穀壳佈满井边云：‘勿向彼秃头之徒，似是而非沙门之类施水。’” 世尊再如是言尊者阿难曰：“阿难！愿汝由彼水井为我持水来。”尊者阿难再如是白世尊言：“大德！今彼水井由陀那婆罗门居士等，以草、穀壳佈满井边云：‘勿向彼秃头之徒，似是而非沙门之类施水。’”世尊三度如是言尊者阿难曰：“阿难！愿汝由彼水井……持水来。”“唯然，大德！”尊者阿难应诺世尊而持钵近于彼水井。尊者阿难近後，彼水井之草、穀壳皆由井边吹出，淸而无浊，澄水至周边止，已为满流。尊者阿难自思惟：“实为不可思议，实为未曾有。如来有大神力，有大威力。彼水井当我来近，彼草、穀壳皆由井边吹出……已为满流。”以钵持水近于世尊，而如是白世尊曰：“实不可思议……已为满流。世尊请用，善逝请用！”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“若常时有水，云何将为井？爱由根本除，更何将步寻？” 一〇一〇

如是我闻。尔时，世尊住憍赏弥瞿私多林。尔时，优塡王往〔王〕苑时，後宫失火，奢摩啭帝为首五百妇女皆死亡。尔时，众多之比丘晨早著内衣持钵衣，往憍赏弥托钵，食後由托钵归来，近于世尊，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之彼比丘等如是白世尊言：“大德！今优塡王往〔王〕苑时，後宫失火，奢摩啭帝为首五百妇女皆死亡。大德！彼优婆夷等未来如何？来生如何耶？”世尊言：“在此，彼优婆夷等有预流者，有一来者，有不还者。诸比丘！是故，彼优婆夷等死而不无果报。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“世人愚痴缚，以见可能相，愚人本质缚，为黑暗所覆。彼如见永恒，所见无何物。”

小品第七

摄颂曰：

二人罗婆那跋提，执著诸欲有情二，罗婆渴爱之灭尽，妄想灭尽迦旃延，水井之水优塡火，以上合计共为十。第八品波咤離村人品第八品波咤離村人品一一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊以涅槃法语教示比丘众，激励、鼓舞、使之喜悦。彼比丘等思惟理解彼意義，摄心专一，谛听闻法。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“诸比丘！此处无‘地水火风、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处’，无此世他世，月日亦皆无。诸比丘！我对此：‘不言来，亦不言去，不言住，亦不言死生。彼处无依护，无转生，无缘境处。’我云此为苦之尽。” 二二

〔同八品之一〕世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“难见为无我，真谛见不易。智人识破爱，彼见无何物。” 三三

〔同八品之一、二〕世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“诸比丘！无生亦无物，无造亦无作。诸比丘！若无生、无有、无造作者，则所生、所有、所造、所作者，当不出现。诸比丘！无生、无有、无造、无作为者故，生者、有者、能造者、作为者当不出现。” 四四

〔同八品之一、二、三〕世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“有依止者有转动，无依止者无转动。若无转动有轻安，若有轻安无有喜，若无有喜无去来，若无来去无死生，若无死生无此世，亦无他世之两者，两者之中皆无有，此即成为苦之尽。” 五五

如是我闻。尔时，世尊与大比丘众，俱遊行末罗国而至波婆。在此处世尊住波婆铁匠子纯陀之庵摩罗林。铁匠子纯陀闻云：“世尊与大比丘众，俱遊行末罗国而至波婆，住波婆己之庵摩罗林。”铁匠子纯陀近世尊，礼敬世尊，坐于一隅。对坐于一隅之铁匠子，世尊依法教示、激励、鼓舞铁匠子纯陀使之喜悦。铁匠子纯陀依世尊所教示、激励、鼓舞而喜悦，如是白世尊言：“大德！请世尊与比丘众俱，明日受我供养食。”世尊默然诺此。铁匠子纯陀知世尊之允诺，即从座起，礼敬世尊，行右绕礼而去。铁匠子纯陀于彼夜更後，在己家準备硬软多量之食物及栴檀树茸，如是请世尊知是时：“大德！今正是时，已调食事。”世尊晨早著内衣、持钵衣，与比丘众俱，至铁匠子纯陀之家，坐于所设之座。坐已，世尊如是言铁匠子纯陀曰：“纯陀！汝调栴檀树茸唯供养我，调制他硬、软食供比丘众。”“唯然，大德！”铁匠子纯陀应诺世尊而调栴檀树茸供养世尊，调其他硬、软食供比丘众。世尊又告铁匠子纯陀言： “纯陀！馀之栴檀树茸，汝掘穴埋之。纯陀！我于人、天、魔、梵之世界，于沙门、婆罗门、人、天，如来以外，食此，不见能消化者。”“唯然，大德！”铁匠子纯陀应诺世尊，将馀之栴檀树茸埋于〔地〕，近于世尊，礼敬世尊，坐于一隅。世尊对坐于一隅之纯陀，依法语教示、激励、鼓舞使纯陀喜悦，即从座起而去。食铁匠子纯陀之供养，世尊引起激病，血痢而起近死强痛之程度，于此，世尊正念、正智、忍耐而无苦。世尊如是告尊者阿难言：“阿难！我等赴拘尸那罗。”“唯然，大德！”尊者阿难应诺世尊。

“如是我闻。雄者食铁匠子纯陀供养，罹患近死之重病。

食栴檀树茸，师起重病，世尊虽患血痢言：‘我赴拘尸那罗都。’”

时，世尊由行下道路，近一树下，如是言尊者阿难：“阿难！为我敷四层之僧伽梨衣，我甚疲，欲憩息。”“唯然，大德！”尊者阿难向世尊应诺，敷四叠之僧伽梨衣。世尊坐所设之座，坐已，世尊如是言阿难：“阿难！为我持水来，我甚渴。阿难！我欲饮水。”如是言已，尊者阿难如是白世尊言：“大德！今五百车辆通过，因水浅车轮所过，搔乱而成浊流。大德！彼迦屈嗟河在近处，淸净而甘美，淸凉、透明、快适为便。世尊于彼处饮水可冷肢体。”世尊再如是言尊者阿难：“阿难！为我持水来，我甚渴！阿难！我欲饮水。”尊者阿难再如是白世尊言：“大德！今……乃至……可冷肢体。”三度世尊如是言阿难：“阿难！……乃至……我欲饮水。”“唯然，大德！” 尊者阿难应诺世尊，持钵近彼河。彼河为车轮所断，水浅混乱，续有浊流，然尊者阿难近之，则水流淸澄而无浊。尊者阿难云：“实不可思议，实为未曾有。如来有大神力，有大威力。此河为车轮所断，水浅混乱，续有浊流，然我接近，则水流淸澄无浊。”以钵持水近世尊，如是白言：“大德！为不可思议，大德！为未曾有！如来有……淸流无浊。请如来饮水！请善逝饮水！”于是世尊饮水。

世尊与大比丘众俱近迦屈嗟河，入迦屈嗟河水浴、饮水，再出近庵摩罗林，如是言尊者纯陀：“纯陀！为我敷四叠僧伽梨衣，我甚疲，欲为静卧。”“唯然，大德！” 尊者纯陀应诺世尊敷四叠僧伽梨衣。世尊以速起之想，正念、正智、叠足，而右脇为下，作狮子之卧。尊者纯陀坐于世尊之面前。

“佛陀赴淸、甘、澄之迦屈嗟河，师即此世无双之如来，以痛疲之姿入水中，水浴、饮水、于比丘众中尊师出〔河〕水来。

于此师、世尊、转法人、大圣近庵摩罗林，呼纯陀比丘而如是言：‘为我扩展四叠〔僧伽梨衣〕，我将欲卧。’

〔尊者〕纯陀，承佛所示，速敷四叠僧伽梨衣。师痛疲之姿而卧。

纯陀于此，坐于〔佛〕之面前。”

时世尊，如是言尊者阿难：“阿难！汝如是言铁匠子纯陀，或将有使起追悔之念者：‘汝友纯陀！如来受汝最後供养，入于涅槃，为汝不利益，为汝之恶得。’阿难！铁匠子纯陀追悔之念，如是云可灭除：‘法友纯陀！如来受汝最後供养入于涅槃，为汝之利益，为汝之善得。法友纯陀！我于世尊之面前闻此、面前受纳：此等二供养正有相等之结果、有果报，较他之供养有大之结果、果报。何谓二？如来食彼供养，得无上等觉及食彼供养入于无馀涅槃，此等二供养，正有相等之结果、果报，较他供养有大结果、果报。铁匠子纯陀积得寿命增长之业，尊者纯陀积得美色增长之业，尊者纯陀积得福乐增长之业，尊者纯陀积得生天之业，尊者纯陀积得称誉增长之业，尊者纯陀积得增上尊贵之业。’如是铁匠子纯陀追悔之念可灭除。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“与者必为增功德，自制者不积怨恨，依捨恶灭尽贪嗔痴，善巧者入般涅槃。” 六六

如是我闻。尔时，世尊与比丘众俱遊行往摩揭陀国，至波咤離村。波咤離村之优婆塞等闻云：“世尊与大比众俱遊行摩揭陀国至波咤離村。”波咤離村之优婆塞等近世尊，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之婆咤離村之优婆塞等如是白世尊言：“大德！世尊受我等休息堂之供养。”世尊默然许诺。波咤離村之优婆塞等知世尊之允诺，即从座起敬礼世尊，行右绕礼而去，至彼休息堂。至已，于休息堂铺一切敷俱，设座、备水甁、準备胡麻油之灯火，诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一隅。立于一隅之波咤離村之优婆塞等如是白世尊言：“大德！休息堂一切敷俱铺敷，设座、备水甁、备胡麻油之灯火已。世尊今正是时，即请〔知时〕。”世尊晨早著内衣，持钵衣而与比丘众俱至休息堂洗足，入休息堂據中央柱面东而坐。比丘众亦洗足，入于休息堂據中央之壁，以世尊为前，面东而坐。波咤離村之优婆塞等亦洗足，入休息堂，倚东方之壁，以世尊为前，面西而坐。

世尊如是告波咤離村之优婆塞言：“汝等居士！汚戒者之破戒，此等有五种之患难。五种为何？（一）于此，汝等居士！汚戒者破戒者以放逸为因，逢大失财。此为汚戒者破戒之第一患难。（二）复次，汝等居士！汚戒者破戒者恶名肆起。此为汚戒者破戒之第二患难。（三）复次，汝等居士！汚戒者破戒者虽入任何之集会：虽刹帝利之集会、婆罗门之集会、居士之集会、沙门之集会，羞耻无自信入此会中。此为汚戒者破戒之第三患难。（四）复次，汝等居士！汚戒者破戒者迷惑而死。此为汚戒者破戒之第四患难。（五）复次，汝等居士！汚戒者破戒者身壞命终後，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。此为汚戒者破戒之第五患难。

汝等居士！持戒者之成戒，有五种之功德。五种为何？（一）于此，汝等居士！持戒者成戒者不放逸为因，得大积财。此为持戒者成戒之第一功德。（二）复次，汝等居士！持戒者成戒者名闻肆起。此为持戒者成戒之第二功德。（三）复次，汝等居士！持戒者成戒者虽在任何集会，彼无论刹帝利之集会、婆罗门之集会、居士之集会、沙门之集会，无耻辱有自信入此会中。此为持戒者成戒之第三功德。（四）复次，汝等居士！持戒者成戒者无迷惑而死。此为持戒者成戒之第四功德。（五）复次，汝等居士！持戒者成戒者身壞命终後，生于善趣、天界。此为持戒者成戒之第五功德。汝等居士！此等为持戒者成戒之五种之功德。”

世尊至夜之更深，依法语教示、激励、鼓舞波咤離村之优婆塞等使之喜悦，如是云而使〔彼等〕離去：“汝等居士！夜已更深，今正是时，善可为之。”波咤離村之优婆塞等欢受世尊之法语，随喜从座而起，礼敬世尊，行右绕礼而去。

波咤離村诸优婆塞去後不久，世尊入于空屋。彼时摩揭陀大臣须尼陀与禹舍为防跋阇族，在波咤離村有续筑城。时，千多之天人，于波咤離村佔有土地：于某场所，有大力天人等佔有土地，彼等使彼处大力王者与王大臣作住居为倾心之处。于某场所，中力之天人等佔有土地，彼等使彼处中力王者与王大臣作住居为倾心之处。于某场所，力劣之天人等佔有土地，彼等使彼处力劣王者与王大臣作住居为倾心之处。世尊以淸净超人之天眼见此等所谓千多天人等佔有波咤離村之土地：于某场所，有大力……作住居为倾心处。于某场所，中力之……作住居为倾心处。于某场所，力劣……作住居为倾心处。世尊夜明起出，如是言尊者阿难：“阿难！何人于波咤離村欲筑城？”答曰：“大德！摩揭陀大臣须尼陀与禹舍为防跋阇族，于波咤離村欲筑城。”世尊如是言：“阿难！恰如与三十三天之天子俱为协议，阿难！摩揭陀大臣须尼陀与禹舍为防跋阇族，于波咤離村续筑都城。阿难！此处我以淸净超人之天眼见所谓千多天人等，于波咤離村佔有土地：于某场所……为倾心处。〔三度〕阿难！此处为贵人贤者之所、商贾之通路，此处将为货物〔集〕卸第一都城。阿难！波咤離子〔城〕将有火水及離间三障难。”

摩揭陀大臣须尼陀与禹舍诣世尊处，而相互为礼，作喜悦之语、可记忆之语，立于一隅。立于一隅之摩揭陀大臣须尼陀与禹舍如是白世尊：“尊〔师〕瞿昙与比丘众俱，明日请受我等之食供养。”世尊默然诺此。摩揭陀大臣须尼陀与禹舍知世尊允诺，则归己家。至已，準备优美之硬软食，向世尊通知是时，如是云：“尊〔师〕瞿昙！今食已调。”世尊晨早著内衣持钵衣，与比丘众俱，至摩揭陀大臣须尼陀与禹舍之家，坐于所设之座。摩揭陀大臣须尼陀与禹舍以佛陀为上首及比丘众，亲手供养优美之硬软食至饱满而谢止。摩揭陀大臣须尼陀与禹舍见世尊食毕垂手，取一低座，坐于一隅。世尊对坐于一隅之摩揭陀大臣须尼陀与禹舍以次之偈，述随喜之意：

“贤善性质者，某方定住居，有戒德自制，供养梵行者。彼处天人等，奉献供养物；彼等受供养，亲行供养彼，彼等被尊敬，亲行尊敬彼；恰如母爱子，而以怜愍彼。享受天人惠，常见于善福。”

世尊对摩揭陀之大臣须尼陀与禹舍，以此偈表随喜之意，即从座起去。尔时，摩揭陀大臣须尼陀与禹舍从世尊之後行，而如是思惟：“今日沙门瞿昙从何门出，彼门则命名为瞿昙门；如由某渡场渡恒河，则命名为瞿昙渡场。”世尊已由门出，彼门名为瞿昙门。世尊近恒河，彼时恒河乌得饮水之程度与岸同高，〔水〕已满岸。由此岸将赴彼岸，诸人搜寻舟船，诸人探索木筏，诸人制作桴囊等物。世尊恰如力士之伸曲腕、曲伸腕，速与比丘众俱，由恒河之此岸没而现立于彼岸。世尊见由此岸欲渡彼岸之诸人，或搜舟，或寻筏，又或作桴囊，世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“某者作桥，跨沼渡河，世之愚人，作桴筏间，如是贤者，已为渡过。” 七七

如是我闻。尔时，世尊与随行僧那伽娑摩罗俱于憍萨罗国，步行于大道。尊者那伽娑摩罗途中见有歧路，见而如是白世尊言：“大德世尊！彼为我等之道，我等将行彼。”如是云已，世尊言那伽娑摩罗曰：“那伽娑摩罗！此为我等之道，我等行此。” 〔中略〕三度尊者那伽娑摩罗如是白世尊言：“大德世尊！彼为我等之道，我等将行彼。”三度世尊云：“那伽娑摩罗！此为我等之道，我等行此。”尊者那伽娑摩罗云： “大德世尊！钵衣在此。”将世尊钵衣捨弃于大地而去。尊者那伽娑摩罗行于其道，途中盗贼出来，打其手足，毁钵裂僧伽梨衣。尊者那伽娑摩罗持毁钵、裂僧伽梨衣，诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者那伽娑摩罗如是白世尊言：“大德！我行彼道，途中盗贼出来，打手足毁钵裂僧伽梨衣。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“俱行同一处，与他诸人混，智知恶苍鹭，弃水而饮乳。” 八八

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。尔时，鹿母毘舍佉可爱可喜之孙死。鹿母毘舍佉随以濡湿衣服、濡湿毛发于日中近于世尊，礼敬而坐于一隅。世尊向坐于一隅之鹿母毘舍佉如是言：“毘舍佉！何故汝濡湿衣服、濡湿毛发而于日中来耶？”答曰：“大德！妾甚可爱可喜之孙已死，妾以此故濡湿衣服、濡湿毛发而于日中来此处。”世尊言：“毘舍佉！汝于舍卫城将欲得有限人数之子与孙耶？”答曰： “世尊！将欲得有限人数之子与孙。”世尊宣：“毘舍佉！然则于舍卫城每日幾多人死耶？”答曰：“大德！于舍卫城每日有十人之死，或九人……八人……七人……六人 ……五人……四人……三人……二人……大德！于舍卫城或每日唯一人死。大德！于舍卫城无一人不死。”世尊言：“毘舍佉！如此，汝如何思惟耶？汝何时何处将不著濡湿衣服、濡湿毛发事耶？”答曰：“大德！否，如此之事，此应有之。大德！多子孙妾为无用。”世尊如是言：“毘舍佉！持百爱者之人有百之苦，持九十爱者之人有九十之苦，持八十爱者之人有八十之苦，持七十爱者之人有七十之苦，持六十爱者之人有六十之苦，持五十爱者之人有五十之苦，持四十爱者之人有四十之苦，持三十爱者之人有三十之苦，持二十爱者之人有二十之苦，持十爱者之人有十之苦，持九爱者之人有九之苦，持八爱者之人有八之苦，持七爱者之人有七之苦，持六爱者之人有六之苦，持五爱者之人有五之苦，持四爱者之人有四之苦，持三爱者之人有三之苦，持二爱者之人有二之苦，持一爱者之人有一之苦，无持爱者之人则无苦。予谓彼等无忧悲，无尘垢无苦恼。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“任何诸形于此世，此有忧悲苦存喜，无喜之处此等无。是故此世任何处，无喜安乐而无忧，然望无忧離尘者，此世何处勿生喜。” 九九

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尊者陀骠摩罗子近于世尊，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者陀骠摩罗子如是白世尊言：“善逝！今我为涅槃时。”世尊言：“陀骠！汝今如思为正时，即为之。”尊者陀骠摩罗子即从座起，礼敬世尊，行右绕礼而飞上空中，于空中结跏趺坐，住于火大定，出而入涅槃。飞上空中，在空中结跏趺坐住火大定，出而入于涅槃之尊者陀骠摩罗子身体被燃烧时，灰尽不见。恰如醍醐与胡麻油燃烧时，灰亦无遗；飞上空中，在空中结跏趺坐，住于火大定，出而入于涅槃之尊者陀骠摩罗子身体被燃烧时，灰亦不见。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“身壞而想灭，受亦总烧失，诸行皆止息，意识达灭尽。” 一〇一〇

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”诸比丘应诺世尊：“大德！”世尊如是曰：“诸比丘！陀骠摩罗子飞上空中 ……灰尽已无。〔同八品之九〕恰醍醐与胡麻油之……灰尽已无，诸比丘！飞上空中 ……入于涅槃陀骠摩罗子……灰尽已无。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：

“铁砧所打有焰火，火花次第渐消失，何人不知之行方；如是若善得解脱，超欲束缚之大海，无动摇者达安乐，不可知彼之行方。”

波咤離村人品第八

摄颂曰：

涅槃四度语，纯陀、波咤離、歧路、毘舍佉、陀骠以共十。

此之第一品为最上菩提，此之第二品为目真邻陀。最上难陀品为第三，最上弥醯品为第四。第五之最上品为苏那，第六最上品为生盲。第七最上品为小（品）。第八品为最上波咤離村人。

此之八品，在满八十之最上经此依无垢之具眼者，以信心被分类，被指示。此云为自说经。

挍注

锺钟议義话诂减灭钵城无有茸葺茸葺唯虽茸葺茸葺茸葺茸葺

CBETA 挍注

“男子所为事”之原语 Purisakicea 在註释二六〇页译有 methuna Paṭisevana。此即为婬行。註释三九九页 Sūkara-maddava 为豚之柔脂多生之肉与在大註疏（Mahāṭṭhakathā）中所说。然某者云 Sūkara-maddava 非为豚肉而为由豚所蹂躏之笋。又某者云为由豚所蹂处而生之“蛇伞”蕈。然又某者有谓 sūkara-maddava 为某种味美之物。然今在依长阿含三卷遊行经（大正藏、一卷一八页）为栴檀树耳（茸）。

汉译南传大藏经挍注

由第一经至第三经 Mahāvagga I, 1, 1-7. PP. 1-2 参照。五分律十五卷（大正藏、二二卷一〇二～一〇三页），四分律三十一卷（大正藏、二二卷七八一页、七八六页），根本说一切有部毘奈耶破僧事五卷（大正藏、二四卷一二六页），众许摩诃帝经七卷（大正藏、三卷九五二页），佛本行集经三十一卷（大正藏、三卷七九九页）等参照。 Sahetudhamma 亦可成为有因之法。 Compare: MV. 1. 2. 1-3. PP. 2-3。憍慢性〔者〕之原语为 huhuṅkajātika, huhuñka 如见闻他之言动而为“忿”之声音谓甚为憍慢。Seidenstīcker 在德译（Das Buch der Feierlichen worte des Enhabenen）之三页译此为 standesstolz。尙于註释 Paramattha-dipani P. 52 详之。 “交礼”亦可译为交好。前半见 Compare: S. N. Vol. VP. 79。杂阿含四十九卷（大正藏、二卷三六二页），别译杂阿含十五卷（大正藏、二卷四八〇页）参照。 akkulopakkulo 为恐吓之言。见註释六六页。杂阿含三十八卷（大正藏、二卷二七八页），别译杂阿含一卷（大正藏、二卷三七六页）参照。旧妻之原语 Purāṇa-dutiyikā 谓为出家前之妻。故二、本二即为此。见註释七二页。 Compare: MV. L. 20, 15 P. 31。 “中间之八日”之原语为 amtaraṭṭhaka 如依註释七四页云为磨伽月之最终四日与颇勒寠拏月之最初四日。此时期为印度之极寒期成为修习行宗教祭事。 Compare: M. N. 7 Vatthūpama Sutta Vol. I. P. 39 杂阿含四十四卷（大正藏、二卷三二一页）参照。著树皮衣婆醯之略。 Compare: D, NII Kevaddha Sutta Vol. I. P. 223; S. NI. 3. T. Sarā Vol, I. P. 15. 长阿含十六卷坚固经（大正藏、一卷一〇二页）一部参照。 Compare: MV. I, 3. 1-4 P. 3 五分律十五卷（大正藏、二二卷一〇三页），四分律三十二卷（大正藏、二二卷七八六页），四分律十二卷（大正藏、二二卷六四七页）（只有优陀那），根本说一切有部毘奈耶破僧事经五卷（大正藏、二四卷一二五～一二六页），佛本行集经三十一卷（大正藏、三卷八〇〇页），众许摩诃帝经七卷（大正藏、三卷九五二页），方廣大莊严经十卷（大正藏、三卷六〇一页），修行本起经下（大正藏、三卷四七一页），过去现在因果经三卷（大正藏、三卷六四四页），太子瑞应本起经下（大正藏、三卷四七一页），过去现在因果经三卷（大正藏、三卷六四四页），太子瑞应本起经下（大正藏、三卷四七九页）等参照。杂阿含十六卷（大正藏、二卷一一〇页）一部参照。佛本行集经三十一卷（大正藏、三卷八〇〇页），众许摩诃帝经七卷（大正藏、三卷九五一页）参照。 Compare: Dhammapada 131, PP. 19-20，法句经刀杖品（大正藏、四卷五六五页）参照。 “求安乐生类”之原语 Sukhakāmam, bhūtam 在底本亦无，依暹罗本附加于此。 “本质”之原语 upadhi 依奇鲁达斯释有五蕴、欲、烦恼、业之意義。原来此语为烦恼或取之意，後来关系于涅槃依此语译，遂至为指身体又身体之本质。如此在此语之解脱明显得见出变迁之迹象。妻女为女人普行沙门之略。夫则为普行沙门之略。 “限欲饮”可译为至饱。註译一、二一页有 Parijiṇṇā（老、朽）。德译一、一四页参照。硬或软食物，可译为嚼食或啖食。 “身体为健耶，（所得之）饮食足以繫命耶”可译为起居安否，身体安泰耶？ “我七年之间，在血壶之中”原文虽在後有，为明其意義先行译出。 Compare: Cullavagga VII, 5 PP, 183-184; Jataka 10 Vol. I. P. 140，佛本行经五十九卷（大正藏、三卷九二四页），撰集百缘经九卷、八九（大正藏、四卷二四九页）参照。增壹阿含九卷惭愧品（大正藏、二卷五九一页），出曜经二十四卷（大正藏、二卷七三九～七四〇页），佛本行经五十七卷（大正藏、三卷九一五～九一六页）参照。 “否、大德！”之本文虽为 evaṁ bhante 对否定之问从和文之例而译。（应作唯然，暹罗本亦作唯然）。增壹阿含三卷弟子品（大正藏、二卷五五八页）一部参照。梭之原语在协会本虽有 vāsala 而可为暹罗本之 tasala。 “某者如次”亦可为某者等如是。今为使易解如是译之。瑜伽师地论十九卷偈（大正藏、三十卷三八五页）参照。佛本行经三十二卷（大正藏、三卷八〇五页）参照。在协会本意难通。仍从暹罗本。暹罗本脚註，在本经註释二一五页有“不喜非有”。中阿含十卷弥醯经（大正藏、一卷四九一页），Compare: A. N. IX, 3, Vol. IV PP. 350-359。 “今正思为善时”可译为今正思为适时。三恶不善之觉即欲觉、恚觉、害觉，亦可译为如汉译三恶不善之念即欲念、恚念与害念。 “知足之话”“远離之话”之原语 Santutthikathā, Pavivekadatha 底本虽无，依暹罗本而補足。数息观之原语 ānāpānasati 若按文字译之为出息入息念。 Compare: Dhammapada 42 P. 6。杂阿含五十卷（大正藏、二卷三六七页），别译杂阿含十五卷（大正藏、二卷四八五页），增壹阿含四十五卷不善品（大正藏、二卷七九三页）参照。 “击”之原语 āsādeti 存有使辱之意。 Compare: Theragātha V, 191, P. 25 前记杂阿含、别译杂阿含参照。 MV, X, II, 6-7 PP. 352-353. 五分律二十四卷（大正藏、二卷一六〇页）参照。 “烦”之原语 ākiṇṇa 此处亦可译为被围绕。 “贵象”之原语 hatthināga 亦可译为大象。 “优者”nāga 指佛。 Compare: Dhammapada V. 185, P. 27; D. N. XIV Mahāpadāna Sutta Vol. II. PP. 49-50 法句经述佛品（大正藏、四卷五六七页）参照。 “寂默”之原语 mona 亦可译为智。義足经须陀利经三卷（大正藏、四卷一七六页），六度集经五卷（大正藏、三卷三〇页）参照。 “男子所为事”之原语 Purisakicea 在註释二六〇页译有 methuna Paṭisevana。此即为婬行。 Compare: Suttanipāta 641, P. 127; Dhammapata 306, P. 44; Itivittaka48. P. 42. 法句经地狱品（大正藏、四卷五七〇页）参照。前记義足经参照。 “以矢”之原语 Sarehi 在底本虽无有，採用註释二六三页。前记義足经译为箭。 “法、律”dhammavinaya 为教之意。以下同断。 “生命若无苦”为生而不苦之意。 “支柱”为渴爱之意。 Compare: S. N. III, 18 Mallikā Vol. I. P. 75。 “勝鬘”之原名音译 Mallikā 可为末利。佛本行集经十一卷（大正藏、三卷七〇一页），众许摩诃帝经三卷（大正藏、三卷九四〇页），过去现在因果经一卷（大正藏、三卷六二七页）等参照。 Compare: S. N. XI, 2, 4. Daliddo Vol. I. PP, 231-232. 杂阿含四十六卷（大正藏、二卷三三三页），别译杂阿含三卷（大正藏、二卷三九〇页）一部参照。 Compare: S. N. I. VI, II, I Tathāgatena vutta I, vol, P. 423, MV I, 6. 29 P. 11。 Compare: Cv. IX, 1-2 PP. 238-240; A. N. XIX Vol. IV PP. 197-204; A. N. XX Vol. IV PP. 204-208. 增壹阿含三十七卷八难品（四）（大正藏、二卷七五二～七五三页），增壹阿含四十四卷十不善品（二）（大正藏、二卷七八六页），中阿含八卷修罗经（大正藏、一卷四七五～四七七页），中阿含九卷瞻波经（大正藏、一卷四七八～四七九页），中阿含二恒永经（大正藏、一卷八一七页），法海经（大正藏、一卷八一八页），海八德经（大正藏、一卷八一九页），五分律二十八卷（大正藏、二二卷一八〇～一八一页），四分律三十六卷（大正藏、二二卷八二四～八二五页），十诵律三十三卷（大正藏、二三卷二三九～二四〇页），摩诃僧祇律二十七卷（大正藏、二二卷四四七页）等参照。 “名与族”之原语 nāmagotta 亦将可译为姓名。在底本虽单独只有 dhammo 在暹罗本则有 dhammavinayo。在底本虽单独只有 dhammo 在暹罗本则有 dhammavinayo。在底本虽单独只有 dhammo 在暹罗本则有 dhammavinayo。在底本虽单独只有 dhammo 在暹罗本则有 dhammavinayo。在摩诃僧祇律五卷（大正藏、二二卷二六三页）亦有。 Compare: MV. V. 13, 1-10 PP. 194-197. 五分律二十一卷（大正藏、二二卷八四五页），十诵律二十五卷（大正藏、二三卷一八一页），摩诃僧祇律二十三卷（大正藏、二三卷四一五～四一六页）等参照。在于 Suttanipāta。 Compare: Cv. VII, 3, 17 P. 198. 四分律四十六卷（大正藏、二二卷九〇九页）类似之文，在佛传律本甚多。五分律二十五卷（大正藏、二二卷一六四页）亦有。 Compare: Mv. X, 39. 149; Jātaka IX, 2. Vol. III. P. 488。 Compare: D. N. XVI Mahāparinibbāna-Suttānta Vol. II. PP. 23-26; S. N. LI. 10 Cetiya Vol. V. PP. 258-262; A. N. VIII 70, 1-9 vol IV. PP. 308-311. 长阿含二卷遊行经（大正藏、一卷一五页）参照。 “生命之素因”之原语 āyusaṅkhāra 为将生思想之意。瑜伽师地论十九卷偈（大正藏、三十卷三八三页）参照。 “平等”之原语 tula 在德英两译虽俱解为短之意，今不从彼。而在用 Sambhavaṁ 切断而译。 Compare: S. N. III, 2, I Jatilo Vol. PP. 77-79. 杂阿含四十二卷（大正藏、二卷三〇五～三〇六页），别译杂阿含四卷（大正藏、二卷三九九页）参照。 “我之臣下”之原语 mamapurisa 在右所引用之汉译为我家人、我所使人。 “徘徊者”之原语 ocaraka 得译为放浪人、侦探、搜索者。W. Geiger 此译为 die Spāher。Editschrift fiir Buddhismus 1928（3）S. 301。 Compare: Thera-gāthā V. 180 P. 23。 Compare: D. N. IX Paṭṭhapāda-Sutta Vol. I PP. 187-188; M. N. L XIII Cuḷa-mālunkya-Sutta vol; I. PP. 426-431. 长阿含十七卷布咤婆楼经（大正藏、一卷一一一页），中阿含六十卷箭喩经（大正藏、一卷八〇四～八〇五页）一部参照。[11]引用经亦有。如来之原语 tathāgata 为有情生类之意。长阿含十九卷世纪经（大正藏、一卷一二六～一二九页），大楼炭经三卷（大正藏、一卷三三五页），起世因本经五卷（大正藏、一卷三九〇页）参照。瑜伽师地论十九卷偈（大正藏、三十卷三八四页）参照。寻之原语 vitakka 旧译为觉。 “四轭”之原语 Catuyuga 与四流为同一内容。用 anusikkino 切断 yeva 为 yeca。暹罗本参照。 Compare: S. N. XXI, 6 Bhaddi Vol. II P. 279. 杂阿含三十八卷（大正藏、二卷二七八页），别译杂阿含一卷（大正藏、二卷三七四页）参照。对否定之同从和之例而译。 Compare: S. N. XLI. 5 Kānabhū Vol. IV P. 391 P. 202. 杂阿含二十一卷（大正藏、二卷一四九页）参照。瑜伽师地论十九卷偈（大正藏、三十卷三八四页）参照。 “妄想”之原语 Papañea 可译为戏论。 “可能之相”之原语 bhabbarūpa 可译为善相。 Compare: Itivuttaka 43 P. 37。 Compare: D. N. XVI Mahāparinibbāna-Suttanta Vol. II. PP. 41-43; 47-48. 长阿含三卷遊行经（大正藏、一卷一八～二〇页）参照。 Compare: D. N. XVI Mahāparinibbāna-Suttanta Vol. II. PP. 41-43; 47-48. 长阿含三卷遊行经（大正藏、一卷一八【南传】，～二〇页）参照。註释三九九页 Sūkara-maddava 为豚之柔脂多生之肉与在大註疏（Mahāṭṭhakathā）中所说。然某者云 Sūkara-maddava 非为豚肉而为由豚所蹂躏之笋。又某者云为由豚所蹂处而生之“蛇伞”蕈。然又某者有谓 sūkara-maddava 为某种味美之物。然今在依长阿含三卷遊行经（大正藏、一卷一八页）为栴檀树耳（葺）。 “在比丘众之群中被尊之师”之原文 Satthā purakkhato bhikkhugaṇassa majjhe 可谓为师在比丘众之群中为先立。四层者为四层之衣。瑜伽师地论十九卷偈（大正藏、三十卷三八五页）参照。 Compare: D. N. XVI. Mahāparinibbāna-Suttanta Vol. II. PP. 10-15, MV. VI, 28 PP. 226-230. 长阿含二卷遊行经（大正藏、一卷一二～一三页）参照。 Compare: D. N. XVI. Mahāparinibbāna-Suttanta Vol. II. PP. 10-15, MV. VI, 28 PP. 226-230. 长阿含二卷遊行经（大正藏、一卷一二【南传】，～一三页）参照。 “否、如是之事此应有”在本文虽为 no h'etaṁ 在对否定之问从和文之例如是译。喜之原语 Piya 可译为爱著。杂阿含三十八卷（大正藏、二卷二八〇页），别译杂阿含一卷（大正藏、二卷三七八页）参照。杂阿含三十八卷（大正藏、二卷二八〇页），别译杂阿含一卷（大正藏、二卷三七八页）参照。

新增挍注

锺【CB】，钟【南传】议【CB】，義【南传】话【CB】，诂【南传】减【CB】，灭【南传】钵【CB】，城【南传】无【CB】，有【南传】茸【CB】，葺【南传】茸【CB】，葺【南传】唯【CB】，虽【南传】茸【CB】，葺【南传】茸【CB】，葺【南传】茸【CB】，葺【南传】茸【CB】，葺【南传】